Forums

30 июня 2006 года   Дорогая G даси!   Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Что касается открытия йога-супермаркета и того, как это отразится на работе твоего йога-центра, пожалуйста, не волнуйся — даже если они вложат в дело миллионы долларов, у нас есть Кришна. С помощью своих миллионов они лишь смогут начать хороший бизнес и преумножить богатство, материальные удобства и наслаждения. Мы же будем исполнять волю высшего руководства, и по его милости у нас появится все, что нужно для блага всего человечества. Если нам удастся убедить хотя бы одного человека всем сердцем принять святое имя Господа, это принесет гораздо большее благо, чем преподавание хатха-йоги тысячам учеников. Будь уверена в этом и продолжай воспевать; Кришна даст тебе все, что нужно, в том числе и разум, чтобы ты и дальше проповедовала в N и устраивала программы на телевидении.   Обо мне не беспокойся. Лучше всего я чувствую себя, когда нахожусь вместе с преданными, у которых есть подобная уверенность...   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами

Саджатия-садху-санга Приезд Партха Саратхи Прабху 25 мая 2003 г., Киев   «Слуга непогрешимого Верховного Господа может достичь совершенства, но может и не достичь. Уверенности нет. Но слуги преданных Верховного Господа непременно достигнут совершенства».   ***********   Партха Саратхи Прабху. Чтобы обрести саджатия-садху-сангу, я преодолел десять тысяч километров. Слово саджатия означает «те, у кого сходное настроение». Шрила Ниранджана Махараджа погружен в гаура-лилу, и я тоже хочу в нее погрузиться; ему нравится жить на Говардхане, и я тоже хочу обрести такую же привязанность к Говардхану. Поэтому я с радостью отменил все свои проповеднические программы и примчался сюда, в сень лотосных стоп моего старшего, возвышенного духовного брата. Спасибо вам, Махараджа, за то, что предоставили мне эту возможность! Шрила Ниранджана Махараджа просит меня рассказать вам что-нибудь. Сегодня в книге Бхактивиноды Тхакура «Джайва-дхарма» я прочел о том, что милость Кришны, кришна-крипа, не приходит к нам непосредственно от Господа, она приходит от Его преданных. Понять это чрезвычайно важно. Начинающий преданный, каништха, не осознает этого в полной мере и не ценит по достоинству отношения между вайшнавами, но мадхьяма, более возвышенный преданный, считает их очень важными. Мадхьяму отмечают следующие качества: он према-майтри-крипопекша — поклоняется Кришне, дружит с преданными, проповедует тем, кто в невежестве и избегает завистливых. Бхактивинода Тхакур пишет, что под премой следует подразумевать любовь к Кришне — шуддха-бхакти, чистое преданное служение. Дружеские отношения с преданными проявляются как атма-буддхи — когда вайшнав для вас все равно что вы сами; мамата-буддхи — когда вы относитесь к вайшнаву с глубокой привязанностью, любовью и стремитесь с ним общаться; иджья-буддхи — когда вы считаете вайшнава достойным поклонения; тиртха-буддхи — когда для вас вайшнав все равно что место паломничества. Мадхьяма-адхикари, общаясь с вайшнавами, проявляет все эти четыре вида дружбы, и я стараюсь развить в себе такое же отношение к преданным Господа. Но Бхактивинода Тхакур пишет, что подлинные любовь и близость возможны только в отношениях преданных на уровне мадхьяма и уттама. Каништхе такие отношения недоступны, поскольку он чхая-бхактй-абхаса — его нельзя назвать преданным в полном смысле этого слова, он еще в преддверии преданности. И все равно он — великая душа. Бхактивинода Тхакур уверяет: «Стать чхая-бхактй-абхаса пракрита-каништха-бхактой — большая удача».   Я смиренно стараюсь развивать отношения с вайшнавами, и Ниранджана Махараджа — один из таких вайшнавов. Он обладает многими качествами, которые были у нашего Гуру Махараджи; в нем проявляется и гаура-лила, и враджа-лила. Отношения между преданными должны строиться именно на такой, духовной основе — на основе шраванам и киртанам. Мы не должны общаться с тем или иным преданным просто потому, что родились в одном городе или стране, на основе материальной совместимости или оттого, что у нас один гуру. Я вижу, что у Махараджи есть вкус к слушанию и воспеванию, вкус, который я так хочу обрести, поэтому я стараюсь общаться с ним. Такое общение называется саджатия. Я не настолько самонадеян, чтобы утверждать, будто между мной и Махараджем есть сходство. Речь идет о саджатийашайе снигдхе садхау сангах свато варе — «Наслаждаться постижением смысла „Шримад-Бхагаватам“ следует исключительно в обществе чистых преданных. Необходимо общаться с преданными, которые более опытны, чем мы сами, и которые испытывают к Господу привязанность, подобную нашей» (Ч.-ч., Мадхья, 22.131).   тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те   «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Я думаю, что украинские преданные очень удачливы, и это одна из причин, по которой я приезжаю сюда каждый год в течение последних семи лет. Мне очень приятно общаться со старшими вайшнавами — сатам прасанган мама вирйа-самвидо (Бхаг., 3.25.25). Когда Господь спросил у Рамананды Рая о том, какие условия на его взгляд самые мучительные, тот ответил, что нет ничего мучительнее, чем не общаться с преданными. Рамананда Рай говорил о возвышенных преданных, которые погружены в размышления об играх Господа Гауранги, о проповеди, о Радха-Кришна лиле — единственное, чем стоит заниматься. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.58):   мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси   «Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя».   Я считаю, что вам, украинским преданным, очень повезло, потому что для одних из вас Ниранджана Свами духовный отец, для других — духовный дядя.   Шрила Ниранджана Свами. Партха Саратхи Прабху сказал, что если мы хотим получить милость, за ней нужно обращаться к преданному. Слушая его, я припомнил многочисленные тому примеры, описанные в «Шримад-Бхагаватам». Один из них — история Прахлады Махараджи. Хираньякашипу спросил у сына, откуда он набрался вайшнавской философии, и тот в ответ произнес множество важных стихов (их часто цитировал Шрила Прабхупада). Первый из них гласит:   матир на кришне паратах свато ва митхо ’бхипадйета гриха-вратанам аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам   «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» (Бхаг.,7.5.30). Шрила Прабхупада также любил цитировать другой известный стих:   на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинас андха йатхандхаир упанийаманас те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах   «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» (Бхаг., 7.5.31). наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо-’бхишекам нишкинчананам на вринита йават   «Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога» (Бхаг.,7.5.32). Прахлада Махараджа ответил своему отцу, что только благодаря пыли с лотосных стоп вайшнава он смог обрести духовное знание и пройти через все муки, которые тот ему уготовил. Обрести Господа можно только благодаря пыли с лотосных стоп вайшнавов. Кришна Сам говорит об этом: «Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я очищаю весь материальный мир, пребывающий во Мне. Так Я всегда следую по стопам Моих преданных, которые всегда поглощены мыслями обо Мне, равно расположены ко всем живым существам и свободны от гордости и материальных желаний» (Бхаг., 11.14.16).   Эти стихи из «Шримад-Бхагаватам» помогают нам понять ту важную мысль, которую высказал Партха Саратхи Прабху. Есть также и другие примеры. Девананда Пандит, даже общаясь с Господом Чайтаньей, поначалу не проявлял склонности к преданному служению. Но затем в ашрам Девананды Пандита пришел Вакрешвара Пандит, к которому тот очень привязался. Вакрешвара Пандит часто пел и танцевал, и порой, испытывая экстаз любви к Господу, терял сознание и падал. Девананду Пандита так привлекли признаки любви и преданности, которые проявлял Вакрешвара, что он стал ходить за ним повсюду и служить ему. Когда Вакрешвара Пандит терял сознание в экстазе любви к Богу, Девананда заботливо подхватывал его, не давая упасть на землю. Потом он брал пыль с его стоп и посыпал ею свое тело. Когда Вакрешвара Пандит танцевал, Девананда Пандит ограждал его от людей, которые могли помешать ему. Благодаря этому служению Девананда Пандит обрел милость Господа Чайтаньи.   Вриндаван дас Тхакур приводил такой стих: «Слуга непогрешимого Верховного Господа может достичь совершенства, но может и не достичь. Уверенности нет. Но слуги преданных Верховного Господа непременно достигнут совершенства». Лишь по милости Господа Нитьянанды Джагай и Мадхай обрели бхакти. В шастрах есть множество примеров, помогающих нам понять, насколько важно общение с вайшнавами.   шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат   «О дваждырожденные мудрецы, служить преданным, полностью свободным от всех пороков, — великое благо. Благодаря этому служению человек обретает склонность слушать послания Васудевы» (Бхаг., 1.2.16).

Непреклонность Шрила Ниранджана Свами, лекция перед инициацией Иркутск, 20 июня 2001 года   У преданных, решивших принять инициацию в воспевание святого имени Господа, должно быть непреклонное стремление достичь цели жизни — любви к Богу, ведь духовный путь не заканчивается инициацией, а только начинается, и на этом пути вас ожидает множество препятствий. Между тем некоторые преданные до сих пор наивно полагают, будто усилия следует направлять единственно на то, чтобы получить инициацию. Им кажется, что стоит ее получить, и о возвращении в обитель Господа можно будет не беспокоиться. Со временем они, конечно, понимают, что духовный путь получением посвящения не завершается. Шрила Прабхупада объясняет в «Нектаре преданности», что инициация — это начало духовного пути, и если преданный, получив посвящение, недостаточно серьезен — повторяет святое имя с оскорблениями, нарушает обеты, — ему не стоит рассчитывать на то, что он достигнет на этом пути совершенства.   Во время посвящения преданный обещает следовать четырем регулирующим принципам, обязуясь тем самым воздерживаться от четырех видов запрещенной деятельности, и к этим обязательствам следует относиться серьезно, потому что они устанавливают нормы цивилизованной человеческой жизни. Хотя эти принципы — необходимое условие для духовной жизни, все же следование этим принципам не способно возвысить человека до трансцендентного уровня — к лотосным стопам Кришны может привести только святое имя. Об этом говорит Прахлада Махараджа в «Шримад-Бхагаватам» (7.7.51):   налам двиджатвам деватвам ришитавам васуратмаджах   «Господа невозможно удовлетворить, став опытным брахманом, безупречно следуя этикету, принимая обеты, совершая аскезы и великие жертвоприношения. Его удовлетворяет только непоколебимая преданность». Из слов Прахлада Махараджи ясно, что просто соблюдать обеты недостаточно, но порой преданные даже этого не делают. Тем не менее, обеты, которые дают перед духовным учителем, священным огнем и Божествами, это серьезное обязательство, и самое важное из них — обещание повторять святые имена. Святое имя — самое милостивое воплощение Кришны: даже если преданный падает, святое имя Господа простит его, если он воспевает искренне. Однако есть одно условие: преданный не должен грешить намеренно, заранее рассчитывая на прощение — это очень тяжелое оскорбление святого имени и ему трудно найти оправдание.   В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что гаятри-мантра (дикша-мантра) освобождает человека от последствий греховной жизни. Но только кришна-мантра — святое имя Кришны — приводит человека к лотосным стопам Господа. Собственно, именно благодаря присутствию имени Кришны гаятри-мантру считают важной. Преданный должен осознавать ценность святого имени и ни при каких обстоятельствах его не оставлять.   В «Бхагаватам» (11.5.36) говорится:   калим сабхаджайантй арйа гуна гйах сара-бхагинах йатра санкиртаненаива сарва-свартхо ’бхилабхйате   «Мудрые ценят преимущества Кали-юги, они поклоняются ей, потому что в этот век человек может достичь совершенства жизни, просто повторяя святое имя». В век Кали Господь Чайтанья явил миру великую милость, даровав людям возможность вместе воспевать святое имя. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.19) Господь Чайтанья говорит:   йуга-дхарма правартаиму нама-санкиртана чари бхава-бхакти дийа ничаму бхувана   «Я лично положу начало религии этой эпохи — нама-санкиртане, совместному воспеванию святого имени, и заставлю весь мир ощутить четыре вкуса любовного преданного служения и танцевать в экстазе». Благодаря воспеванию святого имени человек может достичь совершенства — осознать свои вечные взаимотношения с Верховным Господом. Но для этого необходимо относится к святому имени правильно. Рупа Госвами в «Падьявали» цитирует следующий стих: «Я молюсь о том, чтобы повторять Твое святое имя с такими же чувствами, с какими влюбленный, давно разлученный со своей возлюбленной, читает ее письмо». Поразительные слова, они произвели на меня глубокое впечатление. Можете себе представить, какие чувства испытывает влюбленный, который давно не видел свою возлюбленную. Помню, когда шла война в Персидском заливе, по телевидению шел репортаж, в котором показывали, как солдаты читают долгожданные письма своих родных, радуясь каждому слову. Эти два примера очень похожи. И Шрила Рупа Госвами хочет воспевать святые имена Господа с такими же чувствами. Дальше он пишет: «Я молюсь о том, чтобы Твой прекрасный облик был бы столь же притягателен для моих глаз, как для жениха — красота его юной невесты. Я молюсь о том, чтобы повествования о твоих чарующих играх были столь же сладостны для моего слуха, как голос юной девы для уха материалиста. Я молюсь о том, чтобы остатки Твоей пищи были для меня такими же приятными, как уста молодой женщины для материалиста». Мы тоже должны просить Господа о том, чтобы, повторяя Его святое имя, испытывать такое влечение. Прабхупада говорил, что Господь Чайтанья, пребывая в настроении Шримати Радхики, переживал экстатические чувства разлуки с Господом и учил нас служить Кришне именно в таком настроении — настроении разлуки. Он пришел в этот мир, чтобы распространить святое имя и помочь всем нам осознать четыре вкуса преданного служения. Распространение святого имени — и средство для достижения цели, и сама цель — киртанийах сада харих. Всегда повторять святое имя Господа — вот совершенство жизни. Каждый, кто берет на себя обязательство воспевать святое имя, должен осознавать, насколько важным является это обязательство и какой ценностью обладает святое имя Господа.   Как-то раз ученик пришел к своему гуру и попросил дать ему самое что ни на есть сокровенное наставление. «Повторяй Харе Кришна», — сказал ему духовный учитель. Ученик вышел из ашрама духовного учителя, с большим воодушевлением повторяя святое имя. По дороге домой он увидел прачек, которые, стирая одежду, пели «Харе Кришна». Чуть поодаль, повторяя «Харе Кришна», доставали сети рыбаки. Ученик прошел еще немного и увидел мальчиков, которые играли и тоже повторяли «Харе Кришна». Он призадумался над тем, действительно ли наставление повторять «Харе Кришна» является сокровенным, если столько людей делают то же самое, и решил вернуться к гуру за разъяснениями. Гуру выслушал его, но не стал ничего объяснять — вместо этого он дал ему драгоценный камень и попросил пойти к прачкам, рыбакам и мальчишкам, показать им камень и спросить, не хотят ли они предложить ему вместо этого камня что-нибудь равноценное. Прачки, простые деревенские женщины, не разбирались в драгоценных камнях и, услышав вопрос ученика, не хотят ли они взять камень, предложив что-нибудь равноценное, растерялись: «А на что он может сгодиться? Может быть, этим камнем удобно отбивать одежду?»* Тот же вопрос ученик задал рыбакам, но и они не смогли найти камню достойного применения —единственное, что пришло им в голову — привязать драгоценный камень в качестве грузила к сети. Дети же решили, что если этот предмет на что и сгодится, так разве для игры в мяч. Никто — ни прачки, ни рыбаки, ни дети, даже представить себе не могли истинной ценности камня. «То же и со святым именем, — объяснил гуру, выслушав рассказ ученика, — многие его повторяют, но немногие понимают его ценность». Святым именем нельзя пренебрегать, к нему нельзя проявлять равнодушие, святое имя Господа — ценный дар, и человек должен это понимать.    * В Индии, стирая одежду, по ней бьют камнем или палкой (прим. автора).   Шрила Бхактивинода Тхакур в одном из своих бхаджанов пишет, что в материальном мире нет ничего, кроме святого имени Господа и дживы. По милости святого имени человеку может открыться самое сокровенное — он может понять Кришну, Его качества и Его игры, он может созерцать Его прекрасный облик. В святом имени Господа есть всё.   Бхактивинода Тхакур говорит: «Святое имя Господа нужно повторять, осознавая его ценность». Этот обет — ежедневно повторять по крайней мере шестнадцать кругов — следует соблюдать твердо.

Централизация и обязанности руководителей   Шрила Ниранджана Свами, собрание с преданными, Национальный Совет ИСККОН России 10 июня 2002 г., Сочи   Поскольку мне выпала возможность обратиться к главам российских храмов, прочту вам письмо Шрилы Прабхупады, которое мне вручили двадцать пять лет назад, когда я впервые стал президентом храма. Адресовано оно было не мне, но наш Джи-би-си снабдил меня копией — в те времена письма Шрилы Прабхупады не были изданы и самому найти нужное было не так легко. Наш Джи-би-си сказал тогда: «Изучи это письмо и ты будешь знать, каким должен быть президент храма». Шрила Прабхупада пишет в нем о том, какими качествами должны обладать руководители, какими он хотел бы их видеть, какой должна быть жизнь в храмах. Если мы внимательно прочтем это письмо и поймем настроение Шрилы Прабхупады, это очень поможет нам выполнять обязанности руководителей в ИСККОН.   В начале письма Шрила Прабхупада пишет об опасности централизации, но также и о том, что не будь в нашем Обществе вообще никакой централизации, вся ответственность легла бы на плечи местного руководства. Оно адресовано нескольким преданным, которые хотели сделать храмы частью одной централизованной организации и лишить их финансовой самостоятельности. Шрилу Прабхупаду это встревожило. Обратите внимание, в письме речь идет о вреде только финансовой централизации, Шрила Прабхупада не имел в виду, что руководителям храмов вредно собираться вместе и проводить собрания, подобные нашему. Наоборот, Шрила Прабхупада поощрял встречи, на которых руководители могли бы обсуждать, как расширять наше Движение и применять его учение на практике.   “Письмо Карандхаре 22 декабря 1972 г., Бомбей   Что касается твоей идеи о корпоративном статусе, налогах, централизации управления храмами, бухгалтерском учете, кредитах, о которой мне рассказал J, я ее не одобряю. Не надо ничего менять, пусть каждый храм остается самостоятельным и независимым. С самого начала я хотел, чтобы они были именно такими, почему ты хочешь все изменить? Однажды ты высказывал подобную мысль на заседании Джи-би-си, и если бы я не вмешался, ты бы все погубил. Оставь свои глупые идеи об объединении храмов в одну большую корпорацию, о централизации и кредитах. Я хотел, чтобы только издание и распространение книг было централизованным, и эту задачу возложил на тебя и S, что же касается управления храмами, пусть этим занимаются на местах. В храмах должен быть налажен бухгалтерский учет в соответствии с местными законами, но это уже их забота, а не твоя.   Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы развивать в людях способность самостоятельно мыслить и действовать в любой области знания и практической деятельности, а не для того, чтобы разводить бюрократию. Бюрократия все разрушит. В нашем Обществе всегда должно быть место для личной инициативы, самостоятельных действий и ответственности, для духа соревнования. Если же один человек подчинит себе все и станет распределять кредиты между храмами, те перестанут что бы то ни было делать, а будут лишь приходить к нему и выпрашивать подачки. Этого не должно быть. Неважно, что в каждом штате придется регистрировать свой центр и для каждого из них получать налоговый сертификат. Преданные научатся это делать, станут ответственными и надежными.   Я пришел к выводу, что преданные, особенно в твоей стране, теряют воодушевление распространять сознание Кришны, иначе почему ко мне приходит так много писем с жалобами? Это плохой знак. Ознако­мившись с этими письмами, я пришел к заключению, что преданные не следуют регулирующим принципам и теряют из-за этого воодушевление, в этом вся беда.   Даже если человек вначале следует этим принципам механически, со временем, благодаря лекциям, он осознает благо, которое они несут и у него появится естественное влечение к преданному служению”.   Здесь под регулирующими принципами Шрила Прабхупада имеет в виду не четыре принципа, а принципы бхакти-йоги. Кришна говорит:   атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа   «О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.9). Кришна не просит Арджуну отказаться от мяса, яиц, рыбы, вина, незаконного секса и азартных игр, Он советует ему следовать принципам бхакти-йоги, то есть слушать о Кришне и воспевать Его святые имена. До тех пор, пока у человека не появилась привязанность к преданному служению, ему приходится выполнять предписания шастр из чувства долга, подчиняясь правилам.   “Спонтанное любовное преданное служение не такая простая вещь, но если преданный строго придерживается правил и предписаний — просыпается рано утром, повторяет шестнадцать кругов, гаятри, соблюдает чистоту, — тогда его воодушевление будет расти и, если он будет целеустремлен и терпелив, придет время, когда он поднимется на этот уровень и его жизнь увенчается успехом. Все это я объяснил в «Нектаре преданности». Я пришел к выводу, что руководители и сами не следуют упомянутым принципам строго, и не заботятся о том, чтобы им следовали рядовые преданные. Вы должны исправиться. Пусть каждый центр сохраняет самостоятельность и пусть президент храма и его помощники соблюдают регулирующие принципы, и следят за тем, чтобы их подопечные тоже их соблюдали, объясняя им, почему такая тапасья необходима. Что касается членов Джи-би-си и санньяси, они должны путешествовать и следить за тем, чтобы руководители храмов следовали правилам и предписаниям. Если кто-то отошел от стандартов, они должны поправить его и дать необходимые советы. В случае, если они обнаружат какие-то серьезные нарушения, я сам займусь их устранением.   Конечно, не стоит ожидать от людей, которые только познакомились с сознанием Кришны, что они тоже будут неуклонно следовать этим правилам. Не призывайте их переехать жить в храм, потому что живущие в храме преданные обязаны неуклонно выполнять все рекомендуемые предписания. Если новички поселятся в храме и преданные станут заставлять их соблюдать все принципы, они будут разочарованы. Пусть они на первых порах живут дома и приходят в храм на лекции. Потом, убедившись в том, что принимать аскезы нужно, они сами захотят жить с нами и строго следовать садхане. Отказаться сразу от всех плохих привычек, свойственных людям вашей страны, очень трудно, в этом случае важна постепенность — сначала обучите их и объясните, как нужно повторять святые имена. Нет смысла приглашать в храм много новых людей, если спустя какое-то время они все равно уйдут, потому что их слишком рано убеждали следовать правилам и предписаниям. Пусть лучше в наших храмах будет хоть и мало преданных, но они будут искренними, чем много притворщиков.   Придерживаться регулирующих принципов должны все преданные, в противном случае их воодушевление истощится, они потеряют покой, снова станут думать о сексе, и у вас возникнет множество проблем. Налицо признаки, указывающие на то, что вы забыли о сути. Суть состоит в том, чтобы делать что-то для Кришны, неважно что. Это дарует преданному удовлетворение и воодушевляет его. Такой преданный будет следовать регулирующим принципам с легкостью, потому что это его обязанность. Придерживаясь этих правил, он вскоре поймет, что они приносят ему счастье.   У нашего Общества будет светлое будущее в том случае, если все руководители с вниманием будут следить за тем, чтобы преданные старательно соблюдали принципы, повторяли шестнадцать кругов, просыпались до четырех утра, посещали мангала-арати. Однако не следует уничтожать дух воодушевленного, добровольного, индивидуального, спонтанного служения. Руководители должны создавать здоровую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных добровольное желание бороться, преодолевать трудности, совершать усилия и с любовью посвящать их Кришне. Но где взять столько хороших руководителей? Ими должны стать вы. Не следует стремиться к уютной жизни, становясь самодовольными и ленивыми. В сознании Кришны мы должны совершать добровольную тапасью, строго соблюдая регулирующие принципы. Мы должны преодолевать трудности, бороться — так мы сможем добиться больших успехов в проповеди и сохранить в Обществе духовное здоровье”.   Шрила Прабхупада оставил в этом письме руководителям ИСККОН много ясных указаний. Он говорит, что если преданные будут целеустремленными и терпеливыми, строго следовать правилам и предписаниям (просыпаться рано утром, повторять шестнадцать кругов, гаятри-мантру, соблюдать чистоту), придет время, когда они поднимутся до уровня спонтанного преданного служения и их жизнь увенчается успехом. Из этих слов явствует: Шрила Прабхупада ожидал, что его ученики достигнут уровня спонтанного преданного служения, и в этом же письме он объяснил, как именно это должно произойти. Спонтанное преданное служение не предполагает вседозволенности, когда преданный может делать что угодно, не подчиняясь никаким ограничениям. Преданный достигает этого уровня только очистив сердце от анартх (после уровня анартха-нивритти). Шрила Рупа Госвами говорит, что к концу уровня анартха-нивритти преданный обретает ништху, постоянство, и в его сердце проявляется лобха (жадность) — страстное стремление служить Кришне в определенных отношениях, следуя примеру кого-нибудь из жителей Вриндавана. «Когда возвышенный, зрелый преданный слышит о том, как преданные Вриндавана служат Кришне, наслаждаясь вкусами шанты, дасьи, ватсальи и мадхурьи, он чувствует склонность делать то же самое. Конкретные проявления их бхакти привлекают его разум. Такой преданный начинает испытывать неодолимое желание служить Кришне в конкретных отношениях с Ним. Когда такое желание пробуждается, разум человека перестает опираться на наставления шастр [богооткровенных писаний], их логику и аргументацию» (Ч.-ч., Мадхья 22.155). Шрила Рупа Госвами объясняет, что с этого момента человек способен совершать спонтанное преданное служение. Но подняться до такого уровня может только возвышенный, осознавший себя преданный, который слушает о служении жителей Вриндавана. Шрила Прабхупада объясняет в письме, что если преданный в обществе других вайшнавов слушает «Шримад-Бхагаватам» и повествования об играх Господа и Его вечных слуг во Вриндаване, то его сердце очищается от анартх, в нем развивается лобха, сильная привязанность к одному из видов служения, совершаемому во Врадже. Шрила Прабхупада ожидал, что и руководители Общества, и их подопечные будут стремиться достичь такого уровня, следуя садхана-бхакти — просыпаться рано утром, повторять Харе Кришна мантру, гаятри-мантру, соблюдать чистоту и посещать лекции по «Шримад-Бхагаватам». Однажды я решил проверить, какие наставления руководителям Общества и не только им Шрила Прабхупада дает в своих письмах чаще всего. Снова и снова, и в письмах, и в комментариях к «Шримад-Бхагаватам» он повторяет: «Просыпайтесь рано утром, повторяйте шестнадцать кругов, следуйте четырем регулирующим принципам, посещайте мангала-арати и лекции по „Шримад-Бхагаватам“». «Храмы ИСККОН это не гостиницы, они не предназначены для того, чтобы в них только есть и спать, — пишет он в комментарии к одному стиху из Пятой песни „Шримад-Бхагаватам“, и добавляет: — Те, кто неспособны следовать этим принципам, должны жить дома».   Преданные должны правильно относиться к святому имени и чтению священных писаний — в этом случае, повторяя джапу, читая книги, слушая лекции, они будут чувствовать все большее воодушевление. Воспевая святое имя, мы можем восстановить свои взаимоотношения с Кришной, но речь идет не о механическом воспевании. Шрила Прабхупада в письме пишет о том, что даже если сначала преданный механически следует регулирующим принципам преданного служения, постепенно благодаря лекциям, его практика станет осознанной и в нем проснется глубокое, естественное желание служить Кришне. Начинающим преданным действительно свойственно следовать правилам и предписаниям несколько механически, не вдумываясь в их суть. Придя в храм впервые, они подмечают, как ведут себя преданные и подражают им. Видя, что преданные кланяются, они тоже опускаются на колени, не зная толком, зачем это нужно, сколько еще они должны так лежать и когда можно будет встать. Они кланяются потому, что все кланяются. Со временем, благодаря лекциям по «Шримад-Бхагаватам» они начинают следовать правилам и предписаниям сперва осознанно, а затем — спонтанно. Воспевание у начинающих преданных тоже механическое, но Шрила Прабхупада ожидал, что постепенно они поймут, что оно предназначено для того, чтобы очистить сердце от анартх и установить отношения с Кришной. Если преданный повторяет мантру с таким отношением, то со временем оно перестает быть механическим, воодушевление растет, и он поднимается до уровня спонтанного преданного служения и достигает в жизни совершенства.   Шрила Прабхупада пишет, что руководители Общества должны строго следовать принципам и следить за тем, чтобы это делали другие, а также давать преданным верные советы и объяснять, почему тапасья необходима. Он также подчеркивает, что не каждый способен совершать аскезы, и если человек к этому пока не готов, не нужно уговаривать его переезжать в храм. Пусть он лучше живет дома и приходит в храм на лекции, и со временем он сам, добровольно, захочет совершать тапасью. О том, что служение и аскезы должны быть добровольными и что руководители должны уметь создавать такую атмосферу, которая пробуждала бы в преданных желание добровольно служить Господу, Шрила Прабхупада подчеркивал в своих письмах очень часто. «Будьте осторожны, не убивайте в преданных желание служить Господу спонтанно, добровольно и с воодушевлением», — писал он. Руководители должны создавать настроение, которое побуждало бы преданных вручить себя Господу. Как? Проповедуя и подавая пример.   Шрила Прабхупада вовсе не хотел, чтобы наши руководители были просто администраторами. Конечно, управлять Обществом необходимо, без этого не обойтись, Шрила Прабхупада тоже управлял: он обучал членов Джи-би-си, следил за всем, что происходило в Обществе в целом и в каждом храме по отдельности, вдохновлял распространять книги, воодушевлял преданных на служение, давал наставления руководителям храмов. Но в то же время Шрила Прабхупада понимал, как можно пробудить дух добровольного служения в преданных. Он использовал нажим, побуждая преданных вставать рано утром, повторять шестнадцать кругов, посещать мангала-арати и лекции по «Шримад-Бхагаватам».   Один преданный как-то спросил у Шрилы Прабхупады, что такое гуру-крипа и как духовный учитель проявляет милость к ученику. Шрила Прабхупада уперся пальцем ему в грудь и стал его толкать, приговаривая: «Это гуру-крипа». Духовный учитель проявляет милость к ученику, побуждая его вручить себя Кришне, но не лишая при этом его служение духа доброй воли. Преданное служение добровольно по своему определению, преданный сам хочет вручить себя Кришне. Но вручить себя Кришне значит подчиняться определенным правилам. Если у руководителей нет желания следовать регулирующим принципам сознания Кришны, они не смогут вдохновить на это других. Как следствие преданные разочаровываются, проявляют недовольство.   В этом письме Шрила Прабхупада с иронией называет руководителей, выдвинувших идею о централизации, великими менеджерами, строящими грандиозные планы. Он не оставил от их затеи камня на камне, так как видел, что в ней заложено зерно разрушения. Шрила Прабхупада понимал, чего они, в сущности, добиваются — создать грандиозный проект централизованного, бюрократизированного Общества, сесть у письменных столов и почивать на лаврах великого администратора: «Теперь у меня есть пост и я управляю финансами, поэтому все будут мне подчиняться. Все будут меня уважать, потому что у меня собственный стол, кабинет, мобильный телефон и компьютер». Прабхупада хорошо видел, к чему все идет. Правда, в те времена мобильных телефонов и компьютеров было еще мало, но суть от этого не меняется. Шрила Прабхупада сразу понял, почему преданные теряют воодушевление, в чем проблема, и поэтому уничтожил идею централизации на корню. «Великие менеджеры, — так обращается Шрила Прабхупада к авторам этого проекта, — после того, как я не оставил от вашей затеи камня на камне, что осталось от вашего величия и грандиозных планов? Теперь станьте великими, только в правильном понимании этого слова — готовьте хороших проповедников, следите за тем, чтобы в Обществе соблюдали регулирующие принципы, и тогда к преданным вернется воодушевление».   Разумеется, это не значит, что Шрила Прабхупада был против грандиозных планов и замыслов, касающихся распространения сознания Кришны. Это не так, однако он был против того, чтобы грандиозным замыслам приносили в жертву важнейшие принципы сознания Кришны. Конечно, и здесь не обходится без исключений. Во время марафона по «Чайтанья-чаритамрите», когда Шрила Прабхупада настаивал, чтобы семнадцать томов подготовили к изданию за два месяца, преданным приходилось жертвовать своей садханой, чтобы завершить эту ягью. Когда очередной художник засыпал у мольберта, его уносили, а вместо него вставал следующий. Это была настоящая ягья и некоторым преданным пришлось пожертвовать своей садханой ради того, чтобы завершить ее вовремя. Но это не стало нормой после того, как «Чайтанья-чаритамриту» издали. Во время большого фестиваля, в исключительных случаях, на несколько дней, такая жертва допустима, но она не должна становиться нормой жизни руководителя. Если он решает, что есть дела поважнее садханы, значит его поразила опасная болезнь — болезнь великого менеджера с грандиозными планами, более важными, чем воспевание и слушание.   Получив это письмо Шрилы Прабхупады от своего Джи-би-си, я внимательно его прочел и обнаружил тогда в себе признаки этой болезни: много важных дел, телефон трезвонит с шести утра и приходится снимать трубку — джапа подождет. То же и с лекциями по «Шримад-Бхагаватам». Все начинается с того, что президент храма уходит с середины лекции, а заканчивается тем, что единственные лекции, которые он посещает это те, которые он дает сам: «А что, я хожу на лекции по «Шримад-Бхагаватам», да я и сам их даю раз в неделю». Такое отношение приводит к тому, что президент начинает черпать свое вдохновение в том, что он может всем в храме управлять, и, уж совершенно потеряв осторожность, он приходит к выводу, что ему подчиняется материальная энергия — телефон повинуется без возражений, компьютер тоже выполняет все указания безоговорочно. В одном аэропорту я как-то видел огромную, на всю стену, рекламу компьютеров: «Включите его, и он будет вам повиноваться». «По крайней мере, хоть компьютер меня слушается. С ним куда приятней иметь дело, чем с преданными, которые все делают наперекор», — успокаивает себя президент, правя в своей маленькой вселенной — личном кабинете. А вокруг все рушится, преданные теряют воодушевление. Где же выход? Для того чтобы сознание Кришны распространялось, необходимо сознание Кришны, — это главное условие. Шрила Прабхупада пишет: «Я заметил, что у преданных пропало желание распространять сознание Кришны». Вполне закономерный итог — если у преданных нет вкуса к сознанию Кришны, как они могут дать этот вкус другим?   В этом письме Шрила Прабхупада наделяет руководителей Общества силой и полномочиями. Он вовсе не хотел, чтобы они были ни на что не способными и беспомощными, хотя часто в наших храмах бывает именно так. Многие, наверное, замечали нечто подобное: преданные воодушевляются только тогда, когда к ним приезжают санньяси или гуру, но стоит им уехать, и все снова погружаются в уныние. Шрила Прабхупада объяснил, откуда местные руководители могут черпать силу, чтобы поддерживать в себе и преданных воодушевление, когда санньяси и гуру уезжают — эту силу можно обрести, если строго следовать основным принципам сознания Кришны: «Когда вы разовьете естественную привязанность к тому, чтобы следовать принципам преданного служения, у других преданных возникнет желание следовать вашему примеру». Шрила Бхактивинода Тхакур в «Бхактьялоке» цитирует стих из «Упадешамриты»: вачо вегам манасах кродха-вегам, и говорит, что тот, кто может совладать со своим умом и чувствами, способен управлять миром. Бхактивинода Тхакур не имел в виду завоевателей, подобных Наполеону, — речь шла о человеке, который справился с умом и чувствами и поэтому обрел покой и вкус к сознанию Кришны. Люди приходят к такому человеку и просят научить их, как достичь успеха в сознании Кришны. Иными словами, они просят его руководить ими.   Если у вас будет вкус к сознанию Кришны, то будет и сила проповедовать, потому что сознание Кришны по своей природе заразительно. Шрила Прабхупада сравнивал его с инфекционной болезнью — стоит заболеть одному человеку, и вскоре ту же болезнь подхватывают окружающие его люди. То же самое с воспеванием и слушанием — вкус к святому имени заразителен и распространяется как эпидемия. Вот что значит обладать полномочиями и силой. Для того чтобы проповедовать так, вовсе не обязательно занимать высокий пост в ИСККОН, как многие думают: «Дайте мне полномочия, наделите меня силой, и тогда я смогу проповедовать. Когда у меня будет должность и звездочки на погонах, я заставлю всех меня слушаться». Нет, источник нашей силы — сознание Кришны, именно такую силу Шрила Прабхупада хотел видеть в руководителях нашего Общества, и в своем письме он дает все необходимые полномочия руководителям — вам. Примите же их с воодушевлением и научитесь искусству правильно руководить и проповедовать. Шрила Прабхупада хотел, чтобы все мы стали опытными руководителями и проповедниками, а не самодовольными людьми, которые стремятся к уютной жизни. В сознании Кришны мы должны совершать добровольную тапасью, строго соблюдая регулирующие принципы. Мы должны преодолевать трудности, бороться — так мы сможем добиться больших успехов в проповеди и сохранить в Обществе духовное здоровье.   Вопрос. Многие президенты храмов, по крайней мере, российских, очень усердно изучали шастры и тщательно соблюдали садхану, и, тем не менее, оставили духовную практику. Почему?   Ответ. В начале духовного пути допустимо следовать правилам и принципам несколько механически, но только в начале, — ни один механический процесс, ни один ритуал, не в состоянии пробудить бхакти. Временное не может дать начало вечному, это немыслимо.   Бхакти вечно живет в сердце, ее нельзя «выработать» или «произвести», совершая некие действия физическим телом. Человек может каждый день являться на лекцию по «Шримад-Бхагаватам», но не услышать ни слова. Он может просыпаться рано утром и повторять шестнадцать кругов джапы, но составлять при этом в уме список срочных дел на неделю вместо того, чтобы слушать святое имя. Следуя садхане как ритуалу, механически, развить бхакти невозможно. Тогда как? Преданному начального уровня, если он хочет развить в себе бхакти, приходится принуждать себя к тому, чтобы следовать регулирующим принципам садхана-бхакти. Впоследствии два этих условия в совокупности — желание обрести бхакти и соблюдение принципов садханы в обществе тех, кто уже развил в себе бхакти, пробудят бхакти в его сердце. Только бхакти способна породить бхакти, никакое механическое, ритуальное соблюдение принципов в этом не поможет. У любой механической деятельности есть начало и конец, но у бхакти начала нет. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре преданности», что трансцендентная любовь к Богу пробуждается, когда человек регулярно занимается преданным служением, занимая ум и чувства. Такое преданное служение называется садхана-бхакти, регулируемая практика преданного служения. Любовь и преданность вечно присутствует в сердце живого существа, и именно садхана-бхакти — та сила, которая способна их пробудить. Поэтому преданный должен следовать садхана-бхакти и желать бхакти. Старательно повторяйте свои круги с желанием обрести бхакти, внимательно слушайте «Шримад-Бхагаватам» с желанием обрести бхакти, выполняйте любой из девяти видов преданного служения с желанием обрести бхакти — вот что такое садхана-бхакти. Садхана-бхакти — это не механический процесс, не ритуал. Если преданный следует садхана-бхакти формально, как ритуалу, это может тянуться годами и со стороны будет выглядеть вполне благополучно, — ранние подъемы, шестнадцать кругов мантры, утренние лекции. Но несмотря на внешнее благополучие, от такой практики не будет толку, потому что она не пробуждает в сердце бхакти. Бхакти способна пробудить только бхакти и ничто другое. Поэтому нужно общаться с преданными, у которых она есть, и внимать их наставлениям. нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики   «Благодаря регулярному посещению лекций по «Шримад-Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым» (Бхаг., 1.2.18).