Forums

Писания устарели? Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по «Шримад-Бхагаватам», 1.12.30 Сегодня бытует мнение, что священные писания устарели. Так говорят даже о книгах Шрилы Прабхупады! Люди думают, что они предназначались для другого времени, не для наших дней. «Оглянитесь вокруг!» — говорят они. — «Как люди могут принять заповеди священных писаний?» Я бросаю ответный вызов: «Почему бы вам самим не оглянуться вокруг? Посмотрите, в кого превратились люди, не желающие их принимать!»   ********************** са эша локе викхйатах парикшид ити йат прабхух пурвам дриштам анудхйайан парикшета нарешв иха   Итак, его сыну предстояло прославиться в мире под именем Парикшита (испытующего), так как в поисках Господа, которого он увидел перед своим рождением, он будет испытывать всех людей. Таким образом он будет постоянно размышлять о Нем.   Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.   Махараджа Парикшит, которому необычайно повезло, созерцал образ Господа еще в чреве матери и потому постоянно размышлял о Нем. Если образ трансцендентной формы Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще в чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно был занят преданным служением Господу, памятуя о Нем.   Шрила Джива Госвами в связи с этим говорит, что любой ребенок, созерцавший образ Господа в самом раннем детстве, несомненно, станет, подобно Махарадже Парикшиту, великим преданным Господа. Ребенку может и не выпасть удача, которая выпала на долю Махараджи Парикшита, — увидеть Господа находясь еще в чреве своей матери. Но даже если он не столь удачлив, родители могут сделать его таковым, если захотят. Можно привести пример из моей жизни. Мой отец был чистым преданным Господа, и когда мне было около пяти лет, он подарил мне две фигурки — Радхи и Кришны. Играя, я вместе с сестрой поклонялся Божествам, подражая службам, проходившим в расположенном по соседству храме Радха-Говинды. Постоянно посещая этот храм и повторяя проводимые там церемонии в играх со своими Божествами, я развивал естественное влечение к Господу. Мой отец соблюдал все обряды, соответствующие моему возрасту. Позже все это на некоторое время прекратилось под влиянием круга моего общения в школе и колледже, и я совершенно отвык от них. Но когда в юности я встретился со своим духовным учителем, Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Махараджем, прежние привычки вернулись ко мне, и те же Божества, с которыми я играл, стали Божествами, которым я начал поклоняться по всем правилам. Это продолжалось до тех пор, пока я не порвал связи с семьей. Я счастлив, что мой великодушный отец дал мне первое представление о Господе, которое позже под влиянием Его Божественной Милости развилось в регулируемое преданное служение. Махараджа Прахлада также советовал давать ребенку возможность получить представление об отношениях с Богом с самого раннего детства, потому что иначе можно упустить шанс, который предоставляет человеческая форма жизни, преходящая, как все прочие, но, несмотря на это, обладающая огромной ценностью.   Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами.   Сегодня мы поговорим об ответственности, которая лежит на родителях за воспитание в детях сознания Кришны. Конечно, у меня нет опыта, позволяющего рассуждать об этом. Однако в писаниях даны ясные указания об ответственности родителей перед детьми. Одно из таких указаний поместил в своем комментарии Шрила Прабхупада. Стало быть, у нас есть достаточно подтверждений тому, что на каждого, кто решил иметь детей, возлагается большая ответственность. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.18) Господь Ришабхадева подчеркивает, что не следует становиться царем, учителем, родителем или духовным учителем, если вы не способны спасти своих последователей от повторяющихся рождений и смертей. Конечно, Господь Ришабхадева ставит очень трудную задачу. Если вы действительно с должным вниманием отнесетесь к ответственности, которая ложится на наши плечи за духовных подопечных, это побудит вас соответствовать требованиям, предъявляемым такому человеку.   Писания возлагают на человека множество обязанностей в соответствии с его духовным и общественным положением. Следуя таким указаниям, человек будет постепенно очищаться и развиваться. В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает: следует знать, в чем заключаются предписанные шастрами обязанности и что таковыми не является. Далее Кришна объясняет, что любой, кто пренебрегает своими обязанностями, которые изложены в священных писаниях, не узнает счастья и не достигнет ни совершенства, ни высшего назначения. Поэтому каждому человеку нужно знать, в чем заключаются его обязанности, соответствующие жизненным обстоятельствам и заповедям писаний. Шрила Прабхупада утверждает, что принять указания шастр — всего лишь заложить основу для жизни, достойной человека. Этим и отличается человек от животного. Для человека в писаниях даны четкие правила, и если он не следует им, то, как Шрила Прабхупада часто говорил, такой человек не лучше животного.   Писания не только помогают нам понять Кришну и собственные взаимоотношения с Ним, но также учат нас быть человеком. Безусловно, для того, кто уже осознал Кришну, не существует иных обязанностей. Прабхупада часто цитировал стих:   деварши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро найам рини ча раджан сарватмана йах шаранам шаранйам гато мукундам парихритйа картам   «Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решимостью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками» (Бхаг., 11.5.41).   Каждый, кто полностью предался Кришне, тем самым исполнил высший долг человеческой жизни. Но мы не должны наивно полагать, будто уже достигли этой ступени. К сожалению, иногда люди используют это утверждение писаний, чтобы оправдать собственную халатность или безответственность. В «Бхагавад-гите» Кришна называет это отречением в гуне страсти. В страсти человек отрекается от предписанных обязанностей, потому что следовать им слишком трудно. Такое отречение до добра не доведет. Кришна предостерегает, что тот, кто по собственной прихоти отказывается от исполнения своего долга, не достигнет высшего предназначения. Мы не должны уклоняться от исполнения обязанностей только потому, что они обременительны и без них нам станет легче жить. Также глупо заявлять, что подобное, навеянное гуной страсти, отречение — это преданность Кришне. Ачарьи подробно описывают признаки человека, который вручил себя Кришне: он всегда принимает благоприятное и отвергает неблагоприятное для служения Кришне, всегда полагается на милость Господа, никогда не делает и не желает того, чего не хотел бы Господь. Он глубоко уверен в том, что пребывает под защитой Господа, и потому в любых обстоятельствах остается невозмутимым. Он всегда покорен и смиренен. Это — шаранагати, преданность Кришне. Можно проверить, соответствуем ли мы этому описанию. Если нет, не торопитесь отрекаться от обязанностей, особенно от тех, что предписаны шастрами. Именно к такого рода обязанностям и относится родительский долг. Не следует отрекаться от него из прихоти, особенно во имя так называемого служения Кришне.   В комментарии Шрила Прабхупада вспоминает, что отец растил его в сознании Кришны. «С самого моего детства отец хотел, чтобы я стал слугой Радхарани», — пишет он. Шрила Прабхупада рассказывает, как его отец дал ему Божеств, чтобы он служил Им, хотя Абхай в то время был еще совсем маленьким. Повзрослев, Прабхупада снова начал поклоняться Божествам, которые подарил ему отец. Прабхупада с благодарностью вспоминает эти ранние детские впечатления. Удивительно, но буквально на днях я читал о чем-то похожем в книге «Кришналингита-виграха», что в переводе означает «Тот, кого обнял Кришна». Это биография моего духовного брата, Шрилы Гаура-Говинды Махараджи. Словно зачарованный, я не мог от нее оторваться и за день прочел около двухсот страниц. Несколько дней я читал эту книгу, не отрываясь, и забросил все дела. В этой книге есть воспоминания о том, как в самом раннем детстве Гаура-Говинда Махараджа благодаря своему отцу получил незабываемый опыт отношений с Божествами. Махараджа часто рассказывал об этом своим ученикам, однако помимо этого в книгу вошло много историй, рассказанных его родственниками. Еще малышом он начал поклоняться Божеству Гопалы. Отец мальчика был великим преданным Господа, он постоянно и с увлечением воспевал святое имя; киртан был его привязанностью. Поэтому с самого рождения Гаура-Говинда Свами рос в атмосфере киртана и поклонения Гопале. Позже он продолжил поклонение тому же Божеству, которому поклонялся в детстве, а также построил храм для Гопалы.   Конечно, родиться в такой семье — редкая удача. Родители старались привлечь в свою семью возвышенную душу. Они были преданными и подавали пример своим детям. Из приведенных выше примеров мы можем многое понять. Ответственность будущих родителей начинается задолго до рождения детей. Сначала они должны призвать в семью возвышенную душу. Они должны действительно хотеть этого ребенка, любить его и воспитывать в сознании Кришны. Поэтому родители, которые четко понимают, в чем их обязанности, еще до зачатия ребенка берут на себя величайшую ответственность — родить ребенка и затем дать ему возможность достичь совершенства жизни. Об ответственности родителей можно сказать многое, но сегодня мы хотели бы подчеркнуть, насколько важно исполнять родительский долг с точки зрения священных писаний.   Иногда нам просто не хочется выполнять свои обязанности. Порой мы преуменьшаем их важность или сокращаем предписанные шастрами обязанности, чтобы облегчить себе жизнь. К несчастью, сегодня бытует мнение, что эти писания устарели. Так говорят даже о книгах Шрилы Прабхупады! Люди думают, что они предназначались для другого времени, не для наших дней. «Оглянитесь вокруг!» — говорят они. — «Как люди могут принять заповеди священных писаний?» Я бросаю ответный вызов: «Почему бы вам самим не оглянуться вокруг? Посмотрите, в кого превратились люди, не желающие их принимать!»   Прабхупада часто подчеркивал, что писания злободневны всегда, поскольку представляют вечную истину. Он говорил: «Иногда мы можем считать заповеди писаний неприменимыми или находить в них противоречия, но внимательно и всесторонне исследовав их, мы обнаружим, что утверждения писаний истинны». Как мы можем считать их ошибочными, если это истина в первой инстанции? Это же глупо. Прабхупада приводил пример: кость животного нечиста, но раковину священные писания объявляют чистой. Это может выглядеть как противоречие, но Прабхупада говорил: «Нет. Проверьте сами, и вы убедитесь, что утверждения писаний истинны». То же самое касается коровьего навоза. Писания говорят, что испражнения нечисты. Если вы прикоснетесь к ним, следует немедленно омыться. Но в то же самое время сказано, что коровий навоз очищает от любых осквернений и обеззараживает. Разумный человек принимает заключение шастр, как уже проверенное мудрецами прошлого. Это самое разумное — безоговорочно принимать заключения писаний.   Писания приводят много примеров того, что случается, если родители безответственны. Даже Арджуна говорит об этом в «Бхагавад-гите» — он пытается использовать этот довод, чтобы избежать сражения: «Если убить старших членов общества, кто же будет защищать женщин? У беззащитных женщин появится варна-санкара, нежеланные дети, и упадок нравственности приведет к разложению общества». Мы живем в безнравственном, так называемом светском обществе, которое Прабхупада называет обществом животных. Это просто животные, производящие себе подобных. Как в таком обществе можно надеяться на что-то хорошее? В обществе животных царит животное сознание и животные повадки: ешь, спи, совокупляйся и защищайся.   Писания возлагают на родителей много обязанностей. Они должны создать в семье обстановку, которая бы производила на ребенка незабываемые впечатления. Что же ребенку нужно? Именно об этом Шрила Прабхупада пишет в комментарии: поклоняться Божеству, слушать киртан и, безусловно, видеть живой пример преданности Господу в своих родителях.   Я часто путешествовал с молодыми людьми, выросшими в нашем Движении. Я спрашивал их, что помогло им остаться в сознании Кришны. Все они отвечали одно и то же: «Я остался в сознании Кришны благодаря моим родителям. Моя мать всегда вдохновляла меня принимать участие в духовной деятельности и подавала мне пример». Я сделал вывод, что для мальчиков наиболее важен пример матери. Я не путешествовал с девушками, поэтому не могу ничего сказать о них, но, как правило, для девочек образцом является отец. Об этом говорят даже современные психологи. Наконец, одно из важнейших правил, злободневных для современного общества, о котором так много рассуждают и которому также надлежит следовать родителям в сознании Кришны — оставаться вместе. Статистика показывает, что случается с теми детьми, чьи родители расстались. Эти данные слишком мрачны, и я не стану их приводить; статистика пугающая.   Иногда обстоятельства не позволяют родителям оставаться вместе, но для детей очень важно, чтобы семья была полная. Я мог бы привести примеры того, как развод влияет на детей и толкает их к преступности, наркомании, недозволенным сексуальным отношениям, — ко всему тому, чего так боятся родители. Да, родители пытаются уберечь детей, предупреждая их о том, что это их погубит, но этого мало. Не надо создавать в доме условия, которые будут толкать детей на кривую дорожку. Статистика доказывает, что развод создает именно такие условия.   К счастью, у нас есть сознание Кришны, и полностью полагаться на статистические данные о распавшихся семьях, в которых муж и жена не вайшнавы, с нашей стороны было бы неверно. Кришна привлекает каждого, и если так или иначе ребенок получил хорошие впечатления о жизни в сознании Кришны, у него есть надежда возродить его, даже если он оставит на время духовную практику. Развод и ссоры родителей не смогут его остановить. Тем не менее, мы не должны своим неправильным поведением отталкивать ребенка от сознания Кришны. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: «Позже я на некоторое время отложил духовную практику под влиянием общения в школе и колледже. Я не поклонялся Божеству, я также оставил и другое служение, которое совершал в раннем детстве. Но в юности мне повезло — я встретил своего духовного учителя, и по его милости возобновил служение. Я начал поклоняться Господу по всем правилам».   «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что не следует становиться духовным учителем, если вы не способны спасти своих последователей от повторяющихся рождений и смертей. То же касается и родителей. Такому человеку не следует становиться родителем, учителем, духовным наставником или царем. На родителях лежит величайшая ответственность — взрастить своих детей в сознании Кришны. Хотя я не могу сейчас припомнить ни одного подтверждения из писаний, я могу поделиться собственными наблюдениями. Я путешествую как санньяси уже двадцать лет, и часто останавливаюсь у многодетных домохозяев, особенно в Америке. Их дети выросли, и я собственными глазами вижу, что дети остаются в сознании Кришны благодаря родительской любви. Их родители не говорили: «Отдадим их в гурукулу! Пусть гурукула сделает их преданными! Пусть кто-нибудь другой даст им сознание Кришны! У меня и так много дел! Я буду просто кормить их». А некоторые родители даже кормить своих детей не хотят, предпочитая, чтобы это делали за них другие. Когда такие дети возвращаются из гурукулы домой, они видят только ссоры по разным поводам и прочие безрассудства родителей. Нет, не о такой ответственности говорит Господь Ришабхадева.   Для меня очевидно — именно родительская привязанность помогает детям оставаться в нашем Движении. Я сказал «привязанность», но более точное слово — «любовь». Иногда родителям приходится наказывать ребенка, но это проявление любви. Прабхупада часто приводил в пример отца, который из любви наказывает сына. Иногда наказание необходимо. Дети также чувствуют в нем любовь и никогда не скажут, что их наказали незаслуженно.   Конечно, что я могу знать о воспитании детей? Однажды Прабхупада сказал: «У меня были дети, но я оставил их». Он оставил их, когда пришло время принимать санньясу. Затем Шрила Прабхупада добавил: «А сейчас Кришна дал мне сотни детей». Поэтому в определенном смысле у меня тоже есть дети, правда, я даю им не первое, а второе рождение. Что касается чувства ответственности, то те родители, у которых оно есть, лучше меня знают что от них требуется. Тем, кто не знает, я хочу сказать: «Разберитесь с этим ради наших детей, ради будущего Движения сознания Кришны. Тогда мы пожнем те прекрасные плоды, которые описывает в своем комментарии Шрила Прабхупада. Очень вас прошу, пожалуйста, осознайте свою ответственность, поймите насколько она велика».   Эта лекция не только для родителей. Я также хочу сказать несколько слов детям: «Помните, что когда родители вас учат, ругают или поправляют, это очень важно. В этом проявляется их любовь». Прабхупада приводит пример: иногда отец очень строго отчитывает ребенка, выбежавшего на улицу: «Не делай так больше!» Но следует понимать, что это любовь. Если родители говорят вам, что жизнь без Кришны исполнена страданий, не пытайтесь познать это на собственном опыте. Разумный человек учится слушая. Не делайте глупостей. Если вам говорят, а вы не слушаете и поступаете по-своему, беды не миновать. Умный человек так делать не станет. Ищите прибежище от страданий в сознании Кришны, это лучший способ избежать ненужных страданий. Родители, учителя, царь, духовный учитель — все они дают наставления, которые призваны помочь вам достичь цели жизни. Не страдайте, сделайте эту жизнь последней и возвращайтесь домой, к Богу.

"Я буду просить позволения Кришны и дальше помогать тебе служить Ему".   28 августа 2013 года   Шри Кришна Джанмаштами Алматы, Казахстан   Дорогая S деви даси!   Прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   В последнее время я часто вспоминаю о тебе и твоей матери. Сегодня Джанмаштами, и я снова думал о вас. Я решил, что это некий знак, и мне стоит тебе написать.   Время и расстояние разлучили нас на долгие годы. Я принял тебя своей ученицей много лет назад. Как ты помнишь, я знал, что вряд ли смогу приезжать в N, и потому беспокоился, что мы не сможем видеться, если я стану твоим учителем. Но я верил и по сей день верю в твою искренность. Я молился тогда, и продолжаю молиться сейчас, чтобы Шри Кришна из сердца помог нам сохранять связь в служении миссии Шрилы Прабхупады.   В прошлый раз ты писала, что собираешься переехать и найти более спокойную работу, которая позволяла бы иногда приезжать ко мне в СНГ. Я надеялся увидеть тебя, но со времени нашей прошлой встречи миновало вот уже несколько лет. Из этого я сделал вывод, что не все твои планы воплотились в жизнь.   Ты также искренне отметила, что очень хочешь навсегда связать свою жизнь с Кришной. Что и говорить, меня очень вдохновили эти слова и я их не забыл.   В этот благоприятный день Шри Кришна Джанмаштами буду молиться Кришне, чтобы Он вдохновлял и давал тебе силы воплотить в жизнь твое желание — навсегда связать с Ним свою жизнь. Также я буду просить позволения Кришны и дальше помогать тебе служить Ему.   Надеюсь, мое письмо застанет тебя, твоего мужа и мать в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами  

Как бороться с придирчивостью   Вопрос. Как бороться со склонностью осуждать других?   Ответ Шрилы Ниранджаны Свами. Для начала следует понять, откуда это желание возникает. Нас толкает на критиканство гордость и зависть — мы гордимся своими материальными достижениями и завидуем чужим. Чем больше нам удается найти в другом человеке недостатков, тем лучше мы кажемся самим себе на его фоне — так, не всегда осознанно, окольным путем, человек издавна тешит свое ложное эго.   Склонность осуждать других — одна из многочисленных разновидностей хридая-даурбальям, которая препятствует развитию на пути преданного служения, и до тех пор, пока преданный от этих анартх не избавится, развиваться в духовной жизни ему будет очень трудно. Такой преданный будет общаться с вайшнавами, воспевать святое имя, но вкуса к сознанию Кришны он чувствовать почти не будет. Разве может наслаждаться вкусом святого имени человек, который занят либо тем, что выискивает в других недостатки, либо мечтает о славе? «Обратите же, наконец, внимание на то, как я наслаждаюсь воспеванием!» — вот какие мысли витают в его голове, когда он повторяет святое имя. Нет, его не святое имя интересует, для него важно только то, как, читая джапу, он выглядит в глазах других преданных.   Понять, какие причины толкают нас на критиканство, очень важно, ведь невозможно избавиться от того, о чьем существовании не подозреваешь. И, разумеется, не менее важно осознать, что нельзя уничтожить анартхи благодаря только своим усилиям. Возможно, многие уже имели подобный опыт: вы изо всех сил сдерживаете себя и стараетесь никого не критиковать, но поскольку склонность к этому занятию все равно остается, рано или поздно она опять себя проявляет, и тогда вы начинаете понимать, что сами со своими анартхами не справитесь и нужно молиться Кришне. Мы не можем с ними справиться — Он может. Но обращаться к Господу нужно в правильном настроении. Правильное настроение появляется тогда, когда преданный отчетливо видит анартхи в своем сердце — он чувствует себя очень падшим и беспомощным, это избавляет его от самодовольства и позволяет взывать к Господу со смирением, умоляя Его даровать ему прибежище. «Я так низко опустился, на кого же мне теперь надеяться, как не на Тебя!» — таково правильное отношение, а если его нет, его нужно развить. Ход рассуждения прост. Чем гордиться человеку, который всех критикует? Нечем — это качество прямо противоположно качествам вайшнава, который всегда стремится найти в людях хорошее, и только совершенно опустившийся человек, обладая таким пороком, может еще и чем-то в себе гордиться. Хвастаться тут решительно нечем, наоборот, нужно молиться Божеству: «Кришна, только Ты можешь избавить меня от этой анартхи». Подобные молитвы называются даиньяводхика  - вы обращаетесь к Божеству, осознавая свою ничтожность, и рассказываете Ему о своих чувствах.   Рупа Госвами объясняет, что существуют разные виды молитв, но все они являются вигьяпти — духовными просьбами. Первая разновидность называется сампрартханатмика, и к ней относятся молитвы, в которых преданный просит Божество помочь ему на пути преданного служения; вторая — даиньяводхика, те молитвы, в которых преданный поверяет Божеству свои мысли и чувства. В сущности, даже когда человек просто обращается к Божеству, говорит с Ним, это уже молитва, и в этом нет ничего дурного. Разумеется, первыми лучше произносить молитвы ачарий, но преданный вправе выражать мысли по-своему. Он, например, может сказать Господу: «Я падший человек и критикую вайшнавов. Мне трудно общаться с ними, потому что я постоянно ищу в них недостатки. Я знаю, что если так будет продолжаться и дальше, наступит такой день, когда Ты от меня отвернешься. Нет ничего хуже, чем лишиться общества преданных. Как я тогда буду жить? Я понимаю, что я падший! Я искренен с Тобой, мой Господь. Я поверяю Тебе свои мысли, пожалуйста, научи меня, как быть, как идти по пути преданного служения, как быть вайшнавом. Пожалуйста, войди в мое сердце и вырви с корнем греховные желания и привязанности. Защити меня, пожалуйста, и позволь всегда жить в обществе Твоих преданных. Помоги мне преодолеть препятствия, потому что сам, без Твоей милости, я не в силах с ними справиться. Я недостоин стоять перед Тобой, я недостоин обращаться к Тебе с просьбами о помощи и ожидать, что Ты услышишь меня, но другой надежды у меня нет. Я вручаю Тебе свою судьбу и полагаюсь на Тебя. Помоги мне и, если таково Твое желание, избавь меня от греховных желаний. Я знаю, что мне будет больно, иначе и быть не может — когда у тебя что-то отнимают, это всегда больно. Но если боль придет по Твоей милости, я буду счастлив. Так будь же милостив ко мне». Молитесь так перед тем, как повторять утром джапу, пусть это будет вашей ежедневной медитацией, и полностью положитесь на святое имя Господа. Полагаться на Господа значит чувствовать себя без Него совершенно беспомощным. Но ведь это так и есть — мы и вправду неспособны избавиться от анартх сами. На кого нам надеяться, кроме Господа? Есть лишь один выход: мы должны молить Его о помощи — только так можно избавиться от препятствий на пути преданного служения.   Бхакти-йога — внутренний процесс, нет смысла устраивать спектакли. Спектакли Господа не впечатляют, Он слишком хорошо нас знает. Господа впечатляют подлинные чувства. Поэтому вы должны научиться обращаться к Господу с молитвами о помощи и в таком настроении постоянно размышлять о Нем. Тогда вы сможете почувствовать, как действует святое имя, и поймете, что Кришна очень милостив, а Его святое имя — самое милостивое из всех Его проявлений.   -------------- (6 октября 2001 г., Дивноморск, даршан)

"Можно ли неинициированному преданному, кандидату в ученики, поехать в Индию?" Вопрос. Можно ли неинициированному преданному, кандидату в Ваши ученики, поехать в Индию?   Ответ Шрилы Ниранджаны Свами. Обычно я не советую делать это. На то есть определенные причины. Но если кандидат в ученики горячо стремится поехать, я не стану возражать. В таком случае он может поехать, но нужно сделать все как подобает. Как давно ты практикуешь сознание Кришны?   Преданный: Четыре года.   Гуру Махарадж: Ты следуешь регулирующим принципам и повторяешь по шестнадцать кругов все это время?   Преданный: Шестнадцать кругов я читаю в течение полутора лет.   Гуру Махарадж: Откуда у тебя деньги на поездку в Индию?   Преданный: Это наследство моего отца.   Гуру Махарадж: Советую тебе отложить поездку на год.   ****   Маленькая поучительная история   Эта история произошла в Майяпуре с нашим духовным братом Савьясачи Прабху. Он впервые прибыл в Индию. И, как это порой бывает с человеком, оказавшимся первый раз в святом месте, он решил остаться здесь. Даже не то, чтобы на совсем, но на какое-то продолжительное время.   С этим вопросом он обратился к духовному учителю. Он спросил его, не будет ли Гуру Махарадж против, если он через годик вернется снова сюда и поживет год, поучится и пообщается. У него появилась такая возможность. Он договорился с кем-то из руководства в местной гурукуле; ему предложили быть воспитателем. Таким образом, Савьясачи Прабху мог бы выполнять служение и исполнить свои желания.   Гуру Махарадж сразу же усмотрел в этом попытку строить независимые планы:   - Нет, ты не поедешь.   Тогда Савьясачи Прабху стал приводить разные доводы, и Гуру Махарадж ответил - полушутя, полувсерьез:   - Ты пытаешься стать независимым. По тебе палка плачет.   Затем Гуру Махарадж зашел к Харикеше Свами, а Савьясачи стал размышлять над словами духовного учителя. Он забежал за угол, нашел какой-то веник. И когда Гуру Махарадж вышел из комнаты, Савьясачи вручил ему веник со словами:   - Вот Вам палка, проучите меня!   Гуру Махарадж немного постучал по его голове и объяснил, что нехорошо строить планы независимо от духовного учителя. Тогда Савьясачи сказал:   - Вы же знаете, Гуру Махарадж: мое единственное желание - зависеть от духовного учителя.   - А ты знаешь, чего хочет твой духовный учитель?   - Ну да. Оставаться в России, не ехать в Индию. Проповедовать на месте.   - Не только, - добавил Гуру Махарадж, - Я хочу, чтобы ученики давали прибежище обусловленным душам. Я очень надеюсь, что однажды ты сделаешь это. Я даже надеюсь, что это произойдет в твоей нынешней жизни.   ----------   (Юга-Аватара д., из архивов конференции учеников Шрилы Ниранджаны Свами в КОМе, 199(?) год)