Категории и разделы

Ответственный наставник и ответственный подопечный: ключ к успеху культуры наставничества  Встреча с учениками на тему «Каким должен быть наставник» 22 мая 2004 года, Харьков    Культура наставничества успешно развивается в тех храмах, где наставники глубоко осознали, в чем заключаются их обязанности, являются образцом для других и установили со своими подопечными настоящие, искренние отношения на основе проповеди и благодаря личному примеру. Для таких преданных естественно выступать в роли наставника, потому что соответствующие отношения с подопечными у них уже сложились. И напротив — навязанные или формальные кураторы успеха не добиваются по причинам, которые понять нетрудно.    Главная цель культуры наставничества — научить преданных взаимному доверию. Невозможно «назначить» духовный авторитет. Движение Господа Чайтаньи подразумевает добровольность — собственное, никем не навязанное желание ввериться заботам другого преданного. Когда человек принимает такое решение самостоятельно, он ответственнее принимает советы наставника, потому что доверяет ему. «Назначать» куратора нет смысла. Исключение составляет лишь случай, когда преданный всецело доверяет вайшнаву, который для него этого наставника выбрал, потому что такая безраздельная вера ляжет также и в основу его отношений с последним. Духовная жизнь без веры невозможна. Если преданный не верит, что высшего уровня сознания можно достичь благодаря общению с вайшнавами, он не сможет духовно развиваться.   В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами пишет: садхо сангах свато варе —«преданный должен общаться с теми, кто превосходит его по духовному уровню» [«Шри Бхактьялока», 5 («Джана-санга»)]. Нужно стремиться к общению с более возвышенными преданными и искать тех, кому мы можем довериться. Именно в этом цель культуры наставничества.   С более возвышенными преданными мы получаем возможность общаться так, как учил нас Рупа Госвами — дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати. Любовные отношения между преданными проявляются в том, что они раскрывают друг другу сердце и вопрошают о сокровенном. Без таких отношений в духовной жизни очень трудно воспитывать в себе сознание Кришны. Если у нас их нет, то зачастую именно потому, что нам, к сожалению, недостает смирения и мы не хотим замечать в другом преданном качества, по которым он нас превосходит. Мы никак не хотим согласиться с тем, что нам есть чему поучиться в духовной жизни у кого-то еще. Для новичка в сознании Кришны такой образ мыслей очень опасен и свидетельствует о том, что он начинает духовную жизнь, стоя на весьма зыбкой почве: гордыня — плохая помощница на пути самоосознания. Кришну привлекает в преданном смирение. Именно оно становится причиной настоящих духовных отношений между преданными.   Второе условие: преданный, который играет роль старшего, должен подавать достойный пример; быть заботливым; не стремиться к почету и тем более не требовать его; не использовать свое положение наставника, чтобы управлять другими. Его первейшая цель — помогать своим подопечным. Очень важно, чтобы наставник выполнял свое служение бескорыстно, не ожидая ничего взамен. Если преданный не в состоянии выполнить это условие, он не подходит на роль наставника. Чтобы добровольное проповедническое движение, в котором преданные бескорыстно служат, могло развиваться, необходимо доверие. Поэтому старший обязан строить отношения с подопечным на желании помогать ему в духовной жизни; никаких иных намерений у него быть не должно.   Из всего сказанного выше следует, что культуру наставничества невозможно внедрить силой. Преданный, взявший на себя служение наставника, обязан удовлетворять соответствующим требованиям: во-первых — подавать достойный пример, во-вторых — помогать подопечным, проповедуя им. Мы не можем требовать, чтобы кураторов назначали руководители храма, потому что, к сожалению, преданные отнюдь не всегда доверяют последним. Если преданный не доверяет руководителям, то назначенному ими куратору тоже доверять не будет. Культура наставничества в этом случае выродится в формальность, и таковыми же будут отношения внутри нее.   Нетрудно понять, что к назначенному куратору подопечные тоже могут относиться корыстно. Поскольку им нужна рекомендация для посвящения, они стремятся поддерживать с таким «назначенным» куратором удобоваримые отношения, чтобы заполучить желаемое, и надеются облегченно вздохнуть, когда отпадет необходимость эту связь поддерживать. От таких отношений нет никакого толку, они практически бесполезны. Поверьте мне, я в состоянии распознать эту фальшь. Нужно быть слепым, чтобы ее не заметить. Я мирюсь с этим явлением, но хочу, чтобы вы знали: оно не имеет ничего общего с культурой наставничества, которую мне хотелось бы вам предложить.   Чтобы отношения между наставником и подопечным были правильными, стороны должны разделить ответственность — новичку, только что присоединившемуся к Движению сознания Кришны, нужно научиться смирению, а наставнику не следует этим пользоваться. Если эти два условия будут выполнены, культура наставничества будет развиваться успешно.   Мы должны работать сообща. Это наша первейшая цель. Если в нашем Движении не будет подлинных вайшнавских отношений, как сможем мы убедить тех, кому проповедуем, в том, что такие отношения вообще существуют?! Нет, проповедь начинается с храма. Когда подобные отношения появятся там, они начнут также развиваться  и в общине преданных. Затем, созревая постепенно, естественно и свободно, эти отношения, основанные на духовных принципах, будут распространяться дальше. Их невозможно развить административным решением, приколов кому-нибудь звездочку на погоны. В духовной жизни подобные методы не действуют.   Настоящие руководители, старшие преданные (в полном смысле этого слова) есть, и мы должны запастись смирением, чтобы научиться распознавать их по качествам. Есть много вайшнавов, старших для меня в духовной жизни, которым я верю и могу раскрыть свое сердце. Благодаря этому я чувствую, что нас связывают тесные узы. В отношениях вайшнавов такие узы возникают, когда есть неподдельное смирение. Вайшнав относится к другим преданным как к старшим; самонадеянность на манер «я для всех старший» ему не свойственна. Как-то раз Махараджу Юдхиштхиру, императора, попросили обойти все царство и найти человека, который был бы хуже него. Дурьйодхану же попросили найти хотя бы одного человека, который превосходил бы его. Ни тот, ни другой не смогли справиться со своей задачей. Видура, услышав, что Дурьйодхана не нашел никого, кто ему хотя бы в чем-то уступал, сказал Дхритараштре: «Ты растишь не сына, а воплощение порока». Гордыня не позволяла Дурьйодхане признать чье-либо превосходство.   У нас были серьезные причины начать внедрение культуры наставничества, и я чувствую, что донести это до преданных очень важно. Если новичок в сознании Кришны способен найти преданного, которого признает старшим, это очень обнадеживающий знак.

"Я тебя прощаю"   Дорогой Гуру Махарадж!   Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны Вашим лотосным стопам. Слава Шриле Прабхупаде!          Минуло много лет с тех пор, как я писала Вам. Признаться, мысленно я написала Вам уйму писем; некоторые из них даже легли на бумагу, но так и не были отправлены. Надеюсь, это письмо Вы все же получите. Я считала правильным поддерживать с Вами связь через R. Но заметив, что по прошествии многих лет наша связь становится все слабее и слабее, я обнаружила этот способ неприемлемым для себя. Мне многое надо Вам сказать и, похоже, сейчас пришло время сделать это.          Еще одна причина, почему мне трудно Вам писать: я слишком много думаю над каждым написанным предложением, а потом все равно стираю его, потому что мне не нравится, как оно звучит. Сегодня я постараюсь отбросить свое ложное эго и, пожалуйста, Гуру Махарадж, простите, если я невольно оскорблю Вас.          Должна признать, что моя вера в сознание Кришны оставляет желать лучшего. Я не могу восстановить воспевание, хотя, благодаря проповеди S, на протяжении последних нескольких месяцев я стала повторять по меньшей мере шесть кругов ежедневно. Однако я не в силах оставаться даже на таком уровне. У меня нет ни вкуса, ни желания воспевать, и меня даже не мучает совесть за то, что иногда я днями не прикасаюсь к четкам. Я много раз пыталась вернуть этот вкус или хотя бы чувство долга, но, независимо от того, сколько раз вкус ко мне возвращался, удержать его надолго я не могла. Я всегда полагалась на свои силы: старалась читать, слушать лекции, или просто силой заставляла себя воспевать. Полагаю, главное препятствие — в том, что в глубине души я испытываю чувство вины за свои былые проступки.          Думаю, с моей стороны будет слишком бессовестно просто сообщить Вам об этом и попросить у Вас прощения. В лекциях Вы всегда говорите: единственное искупление вайшнава-апарадхи — припасть к стопам преданного и молить его о прощении. За то недолгое время, что я нахожусь в нашем Обществе, я успела оскорбить многих вайшнавов. Даже зная, что Вы советуете в таких случаях, я не нахожу в себе мужества подойти к преданному и признаться: «Я оскорбила тебя, пожалуйста, прости меня». Как трусливо выглядят наши оскорбления, когда мы плохо говорим о других лишь за их спиной, но не способны высказать все в лицо! И сейчас, хоть я и не в силах попросить прощения у преданных, по крайней мере я должна зажать в кулак свою гордость и попросить прощения у Вас. <…>   Когда я стала матерью, Кришна показал мне, как ничтожно мое желание служить. Я заставляю себя служить другим просто чтобы хорошо выглядеть в их глазах. Дома в этом представлении необходимости нет. Мне не остается ничего другого, кроме как служить семье, и я просто в отчаянии от того, насколько это тяжело для меня. Даже несмотря на то, что Кришна хлещет мое ложное эго вдоль и поперек, я все равно продолжаю за него цепляться. Не знаю, сколько жизней мне потребуется, чтобы изжить в себе это умонастроение.   Простите меня за это письмо. Я пошлю его как есть в надежде, что Вы простите меня. Я должна была немного открыться и рассказать Вам все начистоту, прежде чем окончательно распрощаться с сознанием Кришны из-за оскорблений, которые убили во мне веру и отбили вкус.   Ваша никчемная слуга, V деви даси   ***********************************************************   16 мая 2006 года   Дорогая V деви даси!   Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Надеюсь, ты получила мое письмо, которое преданным зачитали на моей Вьяса-пудже в Украине. Надеюсь также, что в нем ты нашла ответы на некоторые свои вопросы. Навряд ли оно ответило на все твои вопросы, — вот почему я пишу тебе лично.          Во-первых, я тебя прощаю.   Во-вторых, написав мне, ты поступила правильно. Тебя мучит совесть, но искреннее раскаяние духовно возвышает, и именно это происходит сейчас в твоем сердце. Раскаяние — это добровольные страдания, которые мы соглашаемся принять, осознав собственную неправоту. Те, кто хочет избежать раскаяния, просто ищут искусственные способы уйти от страданий. Мне ясно, что ты не стремишься к этому, вот почему ты написала такое откровенное письмо.   Если ты и дальше будешь действовать в верном умонастроении, то эти изменения со временем перерастут в нечто весьма благоприятное и светлое. Безусловно, страдания будут, но, даже страдая, преданные, которые доверяют Кришне и хотят узнать, как Кришна приближает нас к Себе, духовно возвышаются. Если Кришна захочет, Он уменьшит наши страдания. Ему совсем не нравится смотреть, как мучаются Его преданные. Пребывая в наших сердцах, Он знает все, что мы говорим или делаем, и позволяет нам ошибаться. Но Он никогда не отвернется, никогда не отвергнет тех, кто хочет вернуться к Нему, даже несмотря на то, что раньше мы хотели забыть о Нем — нашем вечном спутнике. Страдания напоминают нам, что мы забыли Его, а преданные напоминают нам о Его вездесущности. Если мы будем помнить о том, что Кришна в сердце видит все наши поступки, слышит все наши слова и знает все наши мысли, что Он позволяет нам поступать дурно, но не желает ничего, кроме как вдохновить нас поступать правильно, то это воодушевит нас (как я описал в своем послании). Шрила Прабхупада любил повторять: «Если мы сделаем всего один шаг по направлению к Кришне, Он сделает десять шагов нам навстречу». Нужно просто стараться помнить о Нем; о том, что Он в нашем сердце, ибо желает, чтобы мы повернулись к Нему лицом; что Он заботится о нас и никогда нас не забудет.          Недавно я написал письмо одной твоей духовной сестре, которая молилась о том, чтобы найти поддержку и понять, как преодолеть свалившиеся на нее трудности. Я хочу привести здесь отрывок из того письма:   «Возможно, тебя утешит, что эти дни я тоже много молился. Я все больше убеждаюсь в силе молитвы, особенно когда возникает вопрос, как лучше служить наставлениям наших доброжелателей. И я понял, что такие наставления не приходят просто так. Зачастую они могут прийти в таком виде, что поначалу вызовут в нас отторжение. Но если в глубине души есть уверенность в том, что следовать полученным наставлениям необходимо, если мы подчиняем свои желания воле возвышенных личностей, и если с помощью молитвы мы сохраним желание двигаться в верном направлении, то сила и столь нужные нам ответы придут».          Пожалуйста, попробуй еще вот что: когда воспеваешь, молись Кришне в своем сердце. Молись Ему во время воспевания, в промежутках между воспеванием, постоянно моли Его простить тебе все дурное, что ты содеяла в прошлом. Просто будь искренна, а если чувствуешь, что не можешь, молись об этом. Если нужно, воспевай громко, чтобы ум не отвлекался от молитвы. Просто продолжай делать это, пока не придут эмоции. Если ты честно признаешь свои ошибки, эмоции придут. Они не трансцендентны, но ты почувствуешь искреннее раскаяние, и это поможет тебе помнить о Кришне. Чем больше ты будешь думать о Кришне, тем больше тебе захочется воспевать Его имя, поскольку со временем (а оно наступит, когда ты этого захочешь), ты поймешь, что когда ты воспеваешь, твое сознание намного лучше, чем когда не делаешь этого. Такой уровень воспевания — все еще не истинный вкус, к которому ты стремишься, но способ подняться на желанную ступень.          Мы не сможем подняться на высший уровень воспевания, не выполов прежде сорняки из своего сердца. Если мы хотим развить вкус к воспеванию, то сначала должны постараться достичь уровня, на котором будем сознательно избегать оскорблений. Все вышеупомянутое — необходимый шаг в нужном направлении.          Повторюсь: я все тебе прощаю. Но если, как ты говоришь, есть преданные, с которыми ты в гордыне своей дурно обошлась, случайно или нарочно, то воспевание имен Кришны устранит с твоего пути все препятствия. Просто постарайся следовать моему совету. Каждый день перебирай четки в своем мешочке, забудь о количестве кругов, которые ты повторяешь. Просто воспевай и молись, делай это ежедневно — там и тогда, когда ты можешь побыть одна, старайся делать это как можно раньше утром. Все необходимое для того, чтобы твое воспевание и отношение к служению улучшилось, придет в свое время. <…>   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой неизменный доброжелатель, Ниранджана Свами

"Хоть ты и решил жениться, это не значит, что Кришна обязан немедленно обеспечить тебя женщиной для удовлетворения твоего сильного полового желания".   ************************************************************** Бхактин Елена (Москва, секретариат), 12.07.1995, сообщение в конференции учеников Ниранджаны Свами в КОМе:   «Недавно я набирала перевод письма Гуру Махараджа одному из его учеников. Мы подумали, что, может быть, наставления, изложенные в этом письме, будут интересны еще кому-нибудь из преданных, и спросили у Гуру Махараджа разрешения направить его письмо в эту конференцию.   Гуру Махарадж разрешил».   ***************************************************************   Дорогой R дас, прими, пожалуйста, мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!      Касательно твоего письма, в котором ты просишь наставлений на будущее, связанное с твоим решением обзавестись семьей: на некоторые из твоих вопросов я уполномочил отвечать твоих непосредственных руководителей, Y даса или U даса.   Хоть ты и решил жениться, это не значит, что Кришна обязан немедленно обеспечить тебя женщиной для удовлетворения твоего сильного полового желания. Кардаме Муни пришлось совершать аскезы тысячи лет, чтобы подготовиться к женитьбе. Семейным человеком НЕ СТАНОВЯТСЯ только лишь потому, что чувства выходят из-под контроля.   В целом, я склонен поддерживать ученика в его стремлении обзавестись семьей, — при условии, что он демонстрирует хотя бы некоторую зрелость в сознании Кришны и в своем подходе к семейной жизни. Такая зрелость в большей мере зависит от того, как зарекомендовал себя ученик в качестве брахмачари. Ему недостаточно заявить, что он хочет жениться. Он обязан доказать свою ответственность. Если же преданный показал себя слишком безответственным как брахмачари, ему не стоит надеяться на то, что семейная жизнь решит все его проблемы. Семейная жизнь налагает на человека огромную ответственность. Это НЕ ПРОСТО возможность вести половую жизнь. Тот, кто стремится к близости с женщиной, должен быть готов принять на себя бремя ответственности за это. Не думайте,  что достаточно просто сменить цвет одежды, чтобы свободно общаться с женщиной!   Вот что я написал недавно двум старшим преданным о другом своем ученике, который стал подумывать о семейной жизни:   «Что касается S даса, он написал мне письмо, объясняя свою ситуацию. Из-за недостатка времени я еще не ответил ему. В настоящее время я путешествую по Канаде и, соответственно, очень занят, но, надеюсь, отвечу в течение одной или двух недель.   Пока же отмечу следующее: само по себе желание стать семейным человеком не делает S независимым от местных руководителей центра ИСККОН в G, несмотря на то, что, как мне кажется, именно к этому он и стремится. Если он  хочет распространять книги, оставляя себе больше выручки, чтобы откладывать деньги на женитьбу, — с этим я согласен. Но и в этом случае он должен заключить соответствующее соглашение с кем-то из старших. Именно этот человек должен решить, какая сумма от выручки позволит S поддерживать себя, оплачивая стоимость своего проживания в храме либо с группой выездной санкиртаны (ему нужно будет ежедневно выплачивать храму фиксированную сумму за пищу и проч.). Таков порядок, которому следуют в большинстве храмов в случаях, когда преданный решает жениться, — при условии, что:      1) старшие поддерживают его желание;      2) он хочет распространять книги с тем, чтобы подготовить экономическую  основу своей будущей семейной жизни — вместо того, чтобы устраиваться на мирскую работу.   Учитывая экономическое положение в G и среднее количество  распространяемых там книг, мне кажется разумным, если будущий грихастха будет оставлять себе 40%, а 10% будут идти в пользу храма. Насколько мне известно, в других странах такие преданные могут оставлять себе даже более высокий процент (до 50%), особенно в случае, когда сами оплачивают свое проживание и питание в храме.   Если они хотят стать семейными людьми, то должны смириться с мыслью о том, что теперь им придется самим содержать себя. Более того, они не должны думать, что деньги, которые они зарабатывают, принадлежат им, и теперь они вольны тратить их на что хотят. Эти деньги предназначены для того, чтобы подготовить их будущую семейную жизнь, и потому должны оставаться НА ХРАМОВОМ СЧЕТУ. Соответственно, будущий грихастха не может тратить их, как ему заблагорассудится, — например, на роскошную одежду или предметы обихода. Это совершенно безответственно, и поощрять такое нельзя.   Важно понять: S дас не должен думать, будто может стать совершенно  независим от всех местных руководителей потому лишь, что хочет стать грихастхой. Это нехорошо.  Если до сих пор он сотрудничал с руководителями,  я уверен: можно устроить так, чтобы он распространял книги вместе с другими  преданными санкиртаны, а не просто жил отдельно. Таким образом он будет чувствовать бóльшую поддержку. Если он по-прежнему готов к сотрудничеству, лидер должен постараться устроить все так, как я описал».   В данном конкретном случае преданный        предпочел распространять книги и  начал откладывать деньги, готовясь к принятию  ответственности за  возможность общаться с женщиной в браке. Это — признак ответственности.   Если этого нельзя добиться с помощью распространения книг, можно обратиться к альтернативным способам, таким, как продажа прасада или    сотрудничество с        другими семейными людьми, зарабатывающими себе на жизнь. В некоторых — куда более редких случаях — будущий семейный человек занимает очень ответственное положение в храме; тогда храм может предоставить ему материальную поддержку на время перехода к грихастха-ашраму и даже в дальнейшем. Но храм не обязан поддерживать каждого брахмачари, который хочет жениться. Это исключено.   Ну что ж, теперь у тебя достаточно наставлений. Дальнейшую ответственность я возлагаю на плечи твоих непосредственных руководителей; при этом сам ты должен следовать всем указаниям, которые я дал в этом письме. То, насколько  ты сумеешь справиться с поставленной задачей, зависит от твоей предыстории в качестве брахмачари, твоей способности действовать согласно этим наставлениям, твоих взаимоотношений с руководителями, а также, в конечном счете, от решения Кришны; последнее обстоятельство – самое главное, и мы должны учитывать это во всех сферах нашей жизни.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами

Первый шаг к человеческой жизни Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по «Нектару наставлений» (т.2), прочитанная 6 мая 1994 года в Киеве Мы продолжаем читать начатое прошлым вечером — стих, в котором говорится о шести препятствиях в преданном служении. Сегодня мы продолжим обсуждать оставшиеся четыре препятствия. Вчера мы обсудили два препятствия: накапливать больше, чем необходимо, и стремиться к материальным вещам, которые очень трудно достичь. Мы обсуждали, как именно это влияет на сознание.   Третье препятствие — говорить без необходимости на мирские темы. Продолжим читать комментарий с того места, где это обсуждается. Но сначала закончим читать начатое ранее.   КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитый интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни.   В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет, в чем состоит истинная дхарма человека:   дхармасйа хй апаваргйасйа нартхо ’ртхайопакалпате нартхасйа дхармаикантасйа камо лабхайа хи смритах   „Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшем служением, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств“.   Первый шаг на пути к цивилизованному обществу состоит в исполнении обязанностей, предписанных шастрами. Свой развитый интеллект человек должен использовать для того, чтобы понять, в чем заключаются его основные обязанности (дхарма). В человеческом обществе существуют различные формы религии — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т.д., поскольку люди, не имеющие религии, ничем не отличаются от животных».   КОММЕНТАРИЙ Шрилы Ниранджаны Свами: Мы затронули этот вопрос вчера вечером в связи с обсуждаемой темой. Это был вопрос: как понять, что входит в наши обязанности? Говорится, что в первую очередь следует выполнять свои обязанности, предписанные шастрами. Минувшим вечером мы говорили о том, что существуют разные обязанности — те, которые указаны в шастрах, и те, которые даются духовным учителем. Естественно, между ними нет никаких противоречий. Но когда человек узнает из шастр о различных обязанностях, это, по словам Прабхупады, и есть первый шаг к человеческой культуре: принятие некой высшей власти. Конечно, понятие «высшая» очень относительно, потому что в мире существует множество видов власти. Живое существо находится под властью семейных, социальных обязанностей, и все они так или иначе довлеют над нами. Порой, желая глубже понять, что движет человеком, мы можем обнаружить, что он действует из чувства долга перед кем-либо. Хотя такой человек может принимает такую власть неосознанно, тем не менее, это власть. К примеру, муж может работать из чувства долга перед семьей; кроме того, у жены и детей его есть те или иные желания, и он может стремиться их исполнить. Таким образом, он становится подвластен им, поскольку они контролируют его.   Это один из примеров того, что, на самом деле, живое существо является слугой. Это основной принцип нашей философии: дхарма живого существа — служить. Мы служим очень многим.   Первый шаг к человеческой культуре состоит в том, чтобы строить свою жизнь согласно указаниями высших авторитетов, которые божественны, и, в конечном счете, исходят от Кришны. Ведические писания, в конечном счете, исходят от Господа и передаются по цепи ученической преемственности. Если человек слушает наставления Вед и начинает строить свою жизнь в первую очередь на основе таких предписаний — развивать отношения с семьей, друзьями и обществом, руководствуясь высшими наставлениями — это можно назвать первым шагом к человеческой культуре, т.е. культуре арийской, основанной на заповедях морали, изложенных в писаниях. Это может и не быть полностью трансцендентным, но это первый шаг, это начало.   Ведическая культура предусматривает несколько ступеней, поднимая по которым, человек достигает цели жизни. Например, существует десять самскар, первая из которых — это зачатие. Затем — церемония по случаю рождения и другие обряды, совершаемые в детстве. Один из ритуалов — ребенку предлагают выбрать между монетами и «Бхагаватам», чтобы определить его будущие наклонности; далее — церемония обрезания волос; потом — начало школьного образования; затем — посвящение у подлинного духовного учителя, которое считается вторым рождением.   Долг каждого живого существа — возвыситься до этого уровня. В ведической культуре все эти самскары совершаются как очистительные ритуалы; в этом смысл слова самскара — «метод очищения для того, чтобы постепенно возвыситься». Когда живое существо наконец приходит к принятию истинного духовного учителя, когда человек обучен соответствующим образом и получает инициацию, это считается вторым рождением. На самом деле духовная жизнь начинается именно с этого: человек получает возможность возвыситься до трансцендентного уровня благодаря соответствующему обучению и способу передаче знаний. Вот что такое человеческая культура: это постепенное очищение и возвышение.   В современном обществе такой культуры нет, потому что большинство жизненных ценностей лишены религиозной подоплеки и предназначены не для очищения, но для удовлетворения чувств. Вчера мы уже обсуждали, что обязанности следует выполнять не ради чувственного удовлетворения. Их следует выполнять, в конечном счете, чтобы освободиться. В другом стихе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано:   камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата дживасйа таттва джигйаса нартхо йаш чеха кармабхих   «Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности» (Бхаг., 1.2.10).   Когда человеческое общество лишено религиозных ценностей, следует понимать, что оно деградировало. Поэтому человеку следует сделать хотя бы этот первый шаг: принять авторитет священных писаний. Вот почему Прабхупада пишет, что без религии человеческое общество не лучше царства животных.   Продолжим читать комментарий Шрилы Прабхупады:   «Как мы уже говорили (дхармасйа хй апаваргасйа нартхо ’ртхайопакалпате), назначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы принести ему освобождение. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из материального плена. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным желанием материального процветания (атйахара), смотрят на религию как на способ достичь материального благополучия. Однако истинная религия учит людей довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей материального существования. Дживасйа таттва-джигйаса: истинная цель человеческой жизни — вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайасйа) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы прилагаем все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Идущий по духовному пути не должен тратить свои силы на достижение мирских целей».   Минувшим вечером мы уже подробно обсудили, в чем опасность чрезмерных усилий. Кроме того, мы говорили о том, что истинная религия убеждает людей быть удовлетворенными самым необходимым, но в то же время воспитывать в себе сознание Кришны. Конечно, это чрезвычайно важно — цель жизни не только в том, чтобы жить просто; это не самоцель. Животные тоже живут очень просто. Цель простой жизни в том, чтобы не прилагать ненужных усилий, направленных на достижение каких-то материальных целей для того, но воспитывать в себе сознание Кришны.   В материалистическом обществе такая мысль воспринимается как революционная и непрактичная. Материалист считает, что лучший способ использовать время — это превращать его в деньги. И, если материалистическое общество сумеет вдохновить людей тяжело работать ради чувственного наслаждения, пропагандируя всевозможные удовольствия, все будут трудиться в поте лица, чтобы достичь этих целей и считать себя прогрессивными. Если все тяжело трудятся и производят что-то, такое общество считается самым передовым. Как правило, прогрессивность общества оценивается по уровню производства. Кажется, это называется «валовый национальный продукт». Любое общество сравнивается с другими по уровню производства, и лучшее из них — то, в котором самая большая производительность. Это — прогресс. А когда люди начинают думать о простой жизни и возвышенном мышлении, это очень революционно и подрывает саму основу материалистического общества. Первая песнь «Бхагаватам» гласит: это писание предназначено совершить переворот в неправедной жизни сбитой с толку цивилизации. Это глубочайшее утверждение, ведь множество пороков берут свое начало в материализме и накопительстве. Это связано с четырьмя опорами греховной жизни, и именно это побуждает людей работать очень тяжело. Огромные деньги тратятся на чувственные наслаждения, в первую очередь на половую жизнь, мясо и одурманивающие средства.   В сущности, вся коррупция в мире сосредоточена вокруг наркотиков. В Америке 80% убийств связано с наркотиками; то тут, то там имеют место большие драки наркоманов, разборки. Кого-то разоблачают, он боится, что его поймают и убивает всех остальных. Огромное количество преступлений связано с наркотиками.   Азартные игры — еще одна дурная привычка. Богатейшие люди Запада делают деньги на азартных играх. Например, мультимиллиардер Дональд Трамп (наверное, здесь никто о нем не слышал) сколотил капитал на том, что открывал казино. Такое происходит повсюду в мире, все это основано на этих оплотах греха.   Когда людям предлагают жить ради духовного развития, лидеры-материалисты не принимают этого, потому что, по их представлениям, это множит «непродуктивных» членов общества. Такие лидеры думают: «Это непродуктивные члены общества, поскольку они не работают как ослы ради чувственного наслаждения и не разделяют наших целей».   Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что люди, подобные свиньям, собакам, верблюдам и ослам восхваляют тех, кто никогда не прославляет Кришну как Верховную Личность Бога. Такие люди славят тех, кто является лучшими свиньями, лучшими собаками, лучшими верблюдами и лучшими ослами. Прахлада Махараджа обратился к своему отцу как к «лучшему из демонов». Прахлада родился в семье демонов, дайтьев. Конечно, мы знаем, что он был среди них белой вороной, то есть изменил идеалам своей семьи. Он пребывал в чистом сознании Бога и обращался к своему отцу как к «лучшему среди демонов», потому что Хираньякашипу несомненно был лучшим, никто не мог сравниться с ним в могуществе. То же самое происходит в обществе материалистов — люди прославляют лучших из животных, поклоняются им и стараются удовлетворить их, чтобы получить какие-то блага. Именно таких людей они выбирают своими лидерами.   Конечно же, человеческое общество, руководимое животными, не может сколько-нибудь продвинуться. Материалисты не любят, когда время тратится на обсуждение связанных с Кришной тем. «Лучше использовать время, — думают они, — для участия в рабочей встрече или корпоративе и обсудить истинные проблемы». Обсуждения вроде наших кажутся материалистам наигранными; мы, дескать, учим людей быть бесполезными.   Вот почему человеческому обществу нужны очень продуктивные люди, которые будут эффективно проповедовать трансцендентное знание, ведь наша цивилизация сбита с толку. Чтобы начать революцию, нужно сначала дать направление обществу. Мы не должны быть непродуктивными членами общества. Напротив, следует быть самыми продуктивными его членами, потому что обязанность тех, кто знаком с ведической мудростью — нести людям истинные цели жизни. Мы не должны быть праздными иждивенцами. Вайшнавам приличествует быть высшими благотворителями общества. Это не означает, что они должны просто сидеть и обсуждать темы, связанные с Господом и думать только о своем продвижении в духовной жизни. Вайшнав — это тот, кто думает о благе всего общества.   На фестивале после марафона Прабхупады мы обсуждали стих, в котором Прахлада Махараджа говорит о людях, которые уходят в лес, чтобы принять обет молчания. Прахлада Махараджа говорит, что есть много святых, которые просто идут в лес, чтобы принять обет молчания — мауну, или практиковать йогу; они не хотят идти в города. Так вот, Прахлада заявляет: «Мне не по душе такие люди, потому что я всегда думаю как нести это знание для блага других». Он не думает о своем освобождении в отдельности от освобождения всех остальных. Это вайшнав, святой. Тот, кто всегда думает о благе других, может не быть оценен человеческим обществом, но такие люди требуются, иначе цивилизация останется сбитой с толку цивилизацией прославленных собак, свиней, верблюдов и ослов. Поэтому истинная религия советует людям быть удовлетворенным самым необходимым и воспитывать в себе сознание Кришны. Итак, все это связано с атьяхарой — стремлением к труднодостижимым вещам; это одно из главных препятствий, которые мы обсуждали вчера. Это препятствие не только в нашей жизни, но и в проповеди. Очень большое сопротивление мы испытываем из-за этого — люди не могут слушать трансцендентное послание «Бхагаватам».   Продолжим читать комментарий Шрилы Прабхупады:   «Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, ненужные разговоры. Стоит нам встретить кого-то из друзей, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о сознании Кришны. Те, кто не участвует в движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных вещей. Таким образом люди только напрасно тратят свое драгоценное время и энергию. На Западе пожилые люди, уйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут бессмысленные споры о политике. Эти и подобные им пустые занятия относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, не следует заниматься такого рода деятельностью».   Здесь перечисляется, что входит в категорию праджалпы — каким образом люди занимают свое сознание множеством ненужных мыслей, занимаясь любыми вещами для того, чтобы избежать сознания Кришны. Человек хочет избежать проблем, беседуя на такие темы и занимаясь такими делами... Шрила Прабхупада упоминает пенсионеров. В таком возрасте людям полагается сосредоточить все свое сознание на Кришне, но чем заняты они? В ведической культуре человек готовит себя к смерти. В определенном возрасте он должен разорвать все связи с материальным и принять отреченный образ жизни, чтобы утвердиться в сознании Кришны, посвятить себя исключительно служению Господу и подготовиться достичь истинной цели человеческой жизни.   В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится беседа между Дхритараштрой и Видурой. Дхритараштра был дряхлым стариком, но, тем не менее, жил за счет членов семьи и зависел от комфорта. Видура пришел, чтобы встряхнуть его и напомнить, что тот уже на пороге смерти, и ему нужно срочно к ней готовиться.   А люди под конец жизни погружаются в материалистическую деятельность — смотрят телевизор, занимаются спортом. Я сам видел стариков, чьими мыслями полностью завладел спорт: кто победит в баскетбол, в футбол. Они все время занимаются каким-нибудь спортом и только об этом и говорят. Они устраивают все так, чтобы заниматься спортом в любое время года, с полной круглосуточной погруженностью в сознание спорта. Они не хотят терять ни одной недели в году. Как только заканчивается сезон футбола, начинается баскетбол, потом бейсбол — одно за другим. Все их сознание погружено в это.   Также, как отмечает Прабхупада, они обсуждают социологию и политику, жалуются на политических лидеров, или, напротив, прославляют их... Бесполезная, праздная болтовня, которая все равно ничего не изменит в жизни. И, тем не менее, люди постоянно занимаются этим: играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор…   Для современных западных людей телевизор подобен божеству: в каждом доме есть алтарь, каждое утро они встают и проводят арати дистанционным пультом, звонят в колокольчик, чтобы жена принесла пищу, потому что не могут упустить ни мгновения, и так целый день. Пару лет назад я читал статистику: большинство детей в Америке вырастают на 7-10 часах телевизора в день. Можете себе представить, что они смотрят по телевизору? К чему они себя готовят в будущем? В наши дни по телевизору показывают просто секс и насилие, — это то, что все любят смотреть. Дети тоже это смотрят, тем самым программируя свое будущее. Столько времени тратится на то, чтобы смотреть телевизор, забыть о реальности и жить в мире иллюзий. И действительно, сейчас они сталкиваются с множеством проблем, потому что большинство детских убийств в наши дни связано с телевидением. В Америке это сейчас самая большая социальная проблема: дети 6-9 лет носят оружие, убивают своих одноклассников и учителей. Никто больше не хочет быть учителем на Западе, это слишком рискованно. Учителя боятся ругать детей, потому что после урока их могут застрелить. Это серьезно. В сентябре прошлого года я читал в статистике, что за последние 3 года в США каждый месяц 2-3 убийства совершают дети младше 10 лет, которые убивают либо одноклассников, либо учителя. И все потому, что дети видят насилие по телевизору.   Вот каков так называемый прогресс общества. Все говорят об этом, люди жалуются на преступность и коррупцию, но, поскольку преступность и секс — это большие деньги, не могут положить этому конец. Они пытаются это остановить, но не могут. В прошлом году была попытка прекратить выпуск фильмов подобного рода, но все провалилось. Это один из признаков Кали-юги, которые описаны в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» — «прав сильнейший». У кого больше денег, тот и покупает правосудие. И, поскольку киноиндустрия является одной из самых прибыльных, их нельзя остановить, и поэтому все это будет продолжаться.   В прошлом году шел один фильм: маленькие дети ложились на скоростную магистраль, чтобы проверить свою смелость, доблесть, и это показывали в кино. Они ложились прямо вдоль, посередине дороги, ночью, чтобы посмотреть, заденет их машина или нет. И на следующую же неделю некоторые дети, посмотрев этот фильм, пошли на эту скоростную трассу, чтобы испытать все на себе. Все они погибли. Люди стали жаловаться: «Почему вы показываете такие фильмы?!» Развернулась большая кампания, чтобы прекратить выпуск подобной кинопродукции, но ничего не получилось. Это слишком влиятельные люди, и их продукция пользуется спросом, потому что люди хотят видеть преступность и секс по телевидению. То есть, когда кого-то действительно убивают, они говорят: «Нет, мы не хотим этого», но, поскольку каждый желает убивать время, смотря эти бессмысленные вещи, они не могут этого остановить. Таким образом, кинокомпании предлагают людям то, что пользуется спросом. Вместо того, чтобы сидеть дома и читать «Шримад-Бхагаватам», слушать об играх Господа Кришны, они идут в кино или включают телевизор и смотрят преступления и секс. И платят за это высокую цену...   Все это — признаки Кали-юги из категории праджалпы. Люди заполняют свое сознание чем угодно, кроме того действительно благоприятного. Вот чем опасна праджалпа. Мы привели лишь самые яркие примеры.   Конечно, можно связать праджалпу с нами самими как с преданными и поговорить о том, что не нужно тратить время на бесполезные беседы. Скорее, человек должен использовать свое время правильным образом.   айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа   «С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога» (Бхаг., 2.3.17).     Нужно быть очень осторожными и избегать этого великого препятствия в духовной жизни — праджалпы, то есть пустой болтовни и слушания бессмысленных россказней. Мы должны быть очень внимательны, чтобы не начинать бессмысленные разговоры, которые подобны кваканию лягушек, как только мы встречаемся с друзьями. Мы должны прилагать усилия к тому, чтобы все наши беседы были связаны с сознанием Кришны. Тем самым мы подготовим свое сознание к достижению первостепенной цели человеческой жизни — возвращению к Богу.   Вопрос. Порой кто-либо из преданных говорит на темы, не связанные с сознанием Кришны. Как вести себя в подобной ситуации, чтобы не обидеть человека?   Ответ. Такое бывает часто. Если сказать такому человеку: «Прабху, это праджалпа», он обидится. Иногда он может даже начать защищаться: «Это не праджалпа, это связано с Кришной! Дайте мне закончить мысль, и тогда вы поймете, как это связано с Кришной». Вот почему мы должны быть очень осторожны. Конечно, могут быть какие-нибудь темы, которые не связаны непосредственно с Кришной, но преданный очень искусен, преследует только одну цель — порадовать гуру и Кришну и осознать Кришну. Как известно, «Шримад-Бхагаватам» славится тем, что все в этом писании связано с Кришной. Но иногда, если взять какие-то отдельные места, то может показаться, что они не связаны с Кришной, поэтому нужно видеть это все в контексте. Например, там описываются небесные куртизанки, и может возникнуть вопрос: какое отношение это имеет к «Бхагаватам»? Но Шукадева Госвами мастерски показывает, как все связано с Кришной. Так что преданный должен быть очень искусен, чтобы связывать все, что он говорит и слышит, с Кришной и служением Ему. И если преданные обсуждают что-то похожее на праджалпу, мы должны быть очень искусны и связать это с Кришной. Это требует определенных навыков и опыта, но таким образом мы можем оттачивать свой разум, чтобы должны образом связывать все с Кришной. И если у нас получается, то это самый лучший способ вернуть беседу к Кришне.   Но если человек не меняется, то нас никто не заставляет там оставаться. Мы можем посмотреть на часы и сказать: «Мне пора на санкиртану», и этого будет вполне достаточно. Мы не можем тратить свое время, преданному это не интересно. И если мы поймали себя на этом, то должны посмотреть на часы и подумать: «Где я должен быть сейчас? Где я сейчас должен служить Кришне?»   Вопрос. Как быть, если служение непосредственно связано с чтением газет и с какими-то контактами на телевидении?   Ответ. Ясное дело, если это служение, то это нужно связать подобные занятия с Кришной. Например, если нам нужно читать газеты для того, чтобы опровергнуть какую-то статью, скажем, или быть в курсе каких-то событий, мы можем связать это со служением Кришне. Как вы думаете, откуда я взял статистику, которую приводил сегодня?.. Я не читал газеты целыми днями. Я не использую время таким образом, но иногда я выбираю из них сведения, полезные в проповеди. Но для этого нужно 10 минут, раз в неделю, — просто посмотреть, что происходит в мире. Обычно даже нет необходимости читать всю статью, — все можно узнать из заголовка и подзаголовка. Нет необходимости тратить время, потому что там одно и то же — пережевывание жеванного. Поэтому мы не должны оправдываться служением, чтобы читать все время газеты и смотреть телевизор. Чтобы сэкономить время, я просил людей, которые больше читают газеты, просто выбрать что-то для меня и дать это мне, когда я вернусь обратно. И поэтому мне нет необходимости рыться в этих газетах.   Вопрос. Что делать, когда преданные начинают прославлять друг друга? Например: «Ты такой продвинутый!» — «А ты такой смиренный!» Является ли это праджалпой и что делать, когда тебя начинают так «прославлять»?   Ответ. Это может стать праджалпой. В принципе это правильно — прославлять преданных, тут нет ничего плохого. Но иногда преданные доводят это до абсурда, и тогда это, несомненно, становится праджалпой. Преданные должны делать это искренне, из желания прославить. Это не должно быть самопрославлением — дескать, глядите, какой я смиренный. Нет, в таком случае это притворство.   Вопрос. Бывают ли в движении сознания Кришны материалистичные лидеры?   Ответ. Не мне судить. Были некоторые, но я их больше не вижу.   Вопрос. Куда после смерти попадают христиане, которые соблюдают четыре регулирующих принципа свободы?   Ответ. Соблюдение четырех заповедей делает человека благочестивым. Таким образом, они получают лучшее рождение, но не возвращаются к Богу до тех пор, пока в полной мере не осознают Кришну. Даже если человек следует регулирующим принципам, но делает это не ради того, чтобы удовлетворить Кришну, к Богу он не возвращается. Если же эти заповеди соблюдают, чтобы порадовать Кришну, это помогает вернуться к Богу. Но такие души возвращаются к Богу благодаря сознанию Кришны, а не одному лишь следованию заповедям.