Jump to content
  1. Forum

    1. Ask for help in using the site

      Having trouble? Just write your question here and someone will help you out!

      35
      posts
      • John.Fitzgerald
    2. Share News and Updates

      A forum to share pictures and videos from programs as well as updates on Guru Maharaja's travel schedule

      17
      posts
      • Yugala Piriti dd
    3. Guru Katha

      A forum to share instructions, inspiring quotes, and stories heard from and about Guru Maharaja

      60
      posts
      • Вайшнав дас
    4. Memories of Godbrothers and Godsisters who have departed

      Please share your memories of these wonderful devotees

      30
      posts
      • Yugala Piriti dd
    5. Vyasa Puja offerings

      Here we collect the Vyasa Puja offerings to Guru Maharaj, devided by years.

      260
      posts
      • Acyutananda Das
  2. Форум

    1. Добро пожаловать

      Если вы тут впервые и не знаете с чего начать, начните с этого раздела. Вопросы по работе форума и правила.

      38
      posts
      • Ananga Gopi dd
    2. Наставления Гуру Махараджа

      В этом разделе мы публикуем наставления Гуру Махараджа из его лекций, семинаров, писем и тд.

      143
      posts
      • Avadatta devi dasi
    3. Гуру-катха

      Название раздела говорит само за себя. Воспоминания, опыт общения с духовным учителем и нашими духовными братьями и сестрами, их служения Гуру Махараджу. Это все сюда.

      414
      posts
      • serg
    4. Общение

      В книгах, лекциях и письмах нашего духовного учителя можно найти ответы на любые вопросы. Но порой возможности искать нет или не получается найти, а узнать надо. Тогда можно обратиться к своим духовным братьям и сестрам, вероятность узнать мнение Гуру Махараджа очень высока. А также с ними можно посоветоваться, поделиться радостью или тревогами, когда нужна поддержка. Добро пожаловать!

      514
      posts
      • Madhavendra Puri Das
    5. ...Неправда, что вайшнавы умирают

      Этот раздел посвящен преданным, нашим духовным братьям и сестрам, которые оставили этот мир. Хотя у нас сейчас нет возможности общаться с ними лично, мы можем сделать так, чтобы память о них сохранилась, чтобы те, кто не был с ними знаком, узнали об их служении Гуру, Кришне и вайшнавам.

      163
      posts
      • Avadatta devi dasi
    6. Подношения на Вьяса-пуджу

      В этом разделе будут собраны подношения учеников Гуру Махараджа на его Вьяса-пуджу за разные годы

      159
      posts
      • Acyutananda Das
  • Пользователи

    No members to show

  • Новые сообщения

    • Avadatta devi dasi
      "Мне больно видеть, как преданные теряют веру в сознание Кришны"   8 октября 2008 года   Дорогая V деви даси! Пожалуйста, прими мои благословения.   Извини, что долго не писал. Конечно, ты не просила отвечать, однако я не хотел оставлять твое письмо без ответа.   Я получил его во время напряженной летней поездки по СНГ. Я почти не отвечал на письма, включил автоответчик. Две недели назад я вернулся в Соединенные Штаты. Через несколько дней после приезда у меня была запланирована операция на колене. Потом я приходил в себя после операции, а на прошлых выходных приехал в Хартфорд, чтобы дальше набираться сил. <…>   Я должен быть откровенным, однако при этом попытаюсь выразить свои мысли с любовью. Я не хочу, чтобы ты чувствовала себя виноватой и прошу простить меня, если это письмо послужит тому причиной. Но все же я должен быть честным.   Мне больно видеть, как преданные теряют веру в сознание Кришны, особенно те из них, за кого я взял личную ответственность, чтобы вдохновлять их в практике преданного служения. Я чувствую ответственность за то, что не дал им достаточно любви и не оказал нужного духовного влияния на их жизнь. Ты, конечно, не первая ученица, которая говорит мне, что не может продолжать практику садхана-бхакти.Это происходило и раньше, и мне было больно всякий раз, когда я слышал такое от ученика. Однако я уверен — Кришна хочет, чтобы я так себя чувствовал, хочет, чтобы я понимал всю серьезность ответственности, которую взял за своих учеников. Ты можешь попытаться забыть эту связь, но я не могу. К тому же, я принял ответственность за тебя перед Божествами, вайшнавами и жертвенным огнем.   Так что, пожалуйста, прости, но согласиться с написанным тобой я могу лишь на время. Мне нужна надежда, что я смогу исполнить принятые в отношении тебя обязательства. Я не буду пытаться что-то тебе навязывать. Но я буду надеяться и молиться, чтобы в подходящее время Кришна из сердца напомнил тебе: ты отвернулась от величайшего сокровища — от блестящей возможности через повторение святых имен обратиться к Кришне — самой любящей Личности.   Я пишу это, так как знаю, что, как и все мы, ты ищешь настоящей любви. Кришна — источник всех любовных взаимоотношений. Но, проявляя Свою любовь, Он позволяет нам искать это чувство где-то в другом месте. Как Господь в сердце Он идет на это, зная, что любовь должна быть добровольной и основанной на нашей собственной крошечной доле независимости. И то, что без любви к Нему мы не можем быть полностью удовлетворены — в этом также Его доброта. Однажды соприкоснувшись с Ним, мы получим опыт, который поможет нам это понять. Кришна не забудет, как мы, пусть с небольшой, но верой, взывали к Нему, воспевая Его имя. Мы можем об этом забыть, но не Он. Я молюсь о том, чтобы однажды ты это поняла и приняла служение V, той Личности, чьей слугой тебя назвали.   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Прошу, пожалуйста, всегда считай меня своим доброжелателем, Ниранджаной Свами
    • Avadatta devi dasi
      Лекарство для ума Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по бхаджану Шрилы Нароттамы даса Тхакура «Саварана-шри-гаура-махима» 18 мая 2003 г., Львов В «Бхагавад-гите» говорится, что из многих тысяч людей, которые пытаются достичь совершенства человеческой жизни, только некоторые добиваются успеха в самоосознании. Из многих тысяч таких осознавших себя душ только один способен понимать Кришну. Но служить Кришне, не понимая Кришну, нельзя. Поэтому и говорится, что преданное служение Кришне встречается крайне редко. Но, к счастью, можно повторять Харе Кришна, следуя по стопам Господа Чайтаньи (гаурангера дути пада), по тому пути, который Он указал. Так каждый может легко понять, что же это такое — преданное служение.   **********************   В бхаджане «Гаурангера дути пада» Нароттама дас Тхакyp описывает славу Шри Гауранги. В своем комментарии к этому бхаджану Шрила Прабхупада пишет:   «Эту песню сложил Нароттама дас Тхакур во славу Господа Чайтаньи. Гауранга указывает на Господа Чайтанью, чей цвет тела был светлым. Того, чья кожа светлая, называют гаура, а поскольку цвет кожи Господа Чайтаньи был вдобавок очень красивым, подобным расплавленному золоту, его называли Гаурасундара. Нароттама дас Тхакур говорит: гаурангера дути пада, джар дхана-сампада, се джане бхакати-раса-сар — „Тот, кто принял лотосные стопы Господа Чайтаньи, поймет истинную сущность преданного служения“. Преданное служение очень сложно постичь. Обычный человек понять его не может. В „Бхагавад-гите“ говорится, что из многих тысяч людей, которые пытаются достичь совершенства человеческой жизни, только некоторые добиваются успеха в самоосознании. Из многих тысяч таких осознавших себя душ только один способен понимать Кришну. Но служить Кришне, не понимая Кришну, нельзя. Поэтому и говорится, что преданное служение Кришне встречается крайне редко. Но, к счастью, можно повторять Харе Кришна, следуя по стопам Господа Чайтаньи (гаурангера дути пада), по тому пути, который Он указал. Так каждый может легко понять, что же это такое — преданное служение».   Шрила Нароттама дас Тхакур пишет, что каждый, кто принял прибежище лотосных стоп Господа Чайтаньи, поймет истинную сущность преданного служения. Именно для этого Господь и пришел в этот мир — чтобы преданное служение стало доступным людям, живущим в век деградации Кали-югу. Основные признаки железного века перечислены в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.10): мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах — «В этот век люди сварливы, ленивы, сбиты с толку, несчастливы и всегда в тревоге». Шрила Прабхупада в своих книгах часто отмечал, как легко в наши дни вспыхивают беспорядки и войны. Причина в том, что ум современного человека всегда обеспокоен. Поэтому Господь Чайтанья явился в этот мир чтобы дать людям лекарство для ума. Бхактивинода Тхакур заверяет нас энечхи аушадхи майа нашибара лаги’ харинама-маха-мантра лао туми маги’. Лекарство Господа Чайтаньи — маха-мантра. Каждый, кто повторяет ее, преисполняется радости. Шрила Прабхупада часто говорил, что маха-мантра освобождает и успокаивает ум. Найти покой в этом мире — задача очень трудная. У человека может быть и власть, и деньги, но ни то, ни другое не поможет ему обрести умиротворение. Политики современности пытаются добиться мира и гармонии с помощью войны, но все напрасно. Невозможно обрести покой материальными средствами — ни в одиночку, ни всем обществом. Сначала нужно понять, что дает человеку покой.   Материалистичный человек рассуждает так: «Покой можно обрести, уничтожив все, что меня тревожит». Ничего не выйдет. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано, что обрести настоящий покой может только преданный Господа: кришна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’ — преданный Господа Кришны нишкама, у него нет желаний, и поэтому он умиротворен. И бхукти (жаждущие материального процветания), и мукти (те, кто стремятся к освобождению или хотят избавиться от страданий), и сиддхи (ищущие мистических совершенств), — все они ками, то есть те, кто имеют множество желаний и поэтому не могут обрести покоя.   Ум не может успокоиться до тех пор, пока у человека есть неосуществленные желания. Только если все желания выполнены, он умиротворяется и ничего более не жаждет. Для духовной жизни очень важно понять, что может принести нам счастье. Большинство людей считают, что для этого необходимо исполнять материальные желания, однако таким путемобрести удовлетворение невозможно, как бы мы ни старались. Понять эту истину просто, стоит только рассмотреть с логической точки зрения, что происходит, когда человек добивается желаемого. Заполучив объект привязанности, он хочет насладиться им в полной мере, до полного удовлетворения, однако не чувствует, что желание удовлетворено, напротив, он видит, что желание разгорелось с новой силой. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что такое ненасытное желание подобно пламени — оно пожрет столько дров, сколько вы в него бросите, и будет требовать еще и еще. Таким способом невозможно найти покой. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы указать нам единственную возможность осуществить все желания и обрести подлинное умиротворение. В конечном счете, Он явился, чтобы дать нам сознание Кришны, чистую любовь к Богу. Разумеется, это не значит, что на уровне чистой любви к Богу у человека нет никаких желаний. Желания вечно присущи душе и уничтожить их нельзя, но на уровне чистой преданности они направлены на правильный объект.   Шрила Прабхупада часто говорил, что все живые существа ищут Кришну. Они хотят богатства — нет никого богаче Кришны, они ищут красоту — нет никого прекрасней Кришны, они жаждут власти — власть Господа превыше всего, они мечтают о славе — Кришна самый прославленный, они почитают разум — Кришна самый умный. Кришна может создать космос, даже пальцем не пошевельнув, — чей еще разум может справиться с этой задачей? Вы можете попробовать подражать Ему — например, осуществить какой-нибудь замысел силами других людей, вынудив их действовать так, как вы хотите. Вы прибегнете к силе, но всегда будете чувствовать жесткое сопротивление с их стороны. Насколько вы преуспеете, будет зависеть от того, какой властью и влиянием вы обладаете. Кришна же способен заставить любого действовать так, как Он хочет. Его энергии совершенны. Их влияние таково, что все живые существа действуют добровольно, и в то же время в соответствии с волей Господа.   В «Шветашватара-упанишад» (6.8) говорится:   на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики гйана-бала-крийа ча   «Кришна — верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Господу нет нужды делать что-либо Самому, благодаря Его многочисленным энергиям все происходит так, как Он хочет — естественно и последовательно. Все послушно верховной воле Господа».   Кришна самый умный, поэтому Он способен, не шевельнув пальцем, создать космос. Более того, Ему нет нужды даже задумываться о том, как это делать, на то есть Его многочисленные экспансии, которые действуют так, как Он хочет. Все космическое проявление исходит из Его энергий. Кришна самый умный, наделен высшей властью, самый красивый, самый прославленный. Кришна может выполнить любое желание живого существа, и Он всегда стремится пойти навстречу тем, кто вверяет себя Ему.   йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйам партха сарвашах   «Как человек предается Мне, так Я его и вознаграждаю. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи» (Б.-г., 4.11). Поэтому разумный человек, если он стремится к полному удовлетворению, обращается к непосредственному источнику всего.   О том, как поступает менее разумный человек, Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Менее разумных людей прельщают цветистые слова Вед, которые предлагают совершать жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты, родиться в хорошей семье, получить власть и тому подобное. Привязавшись к удовлетворению чувств и роскошной жизни, они не представляют себе ничего более ценного».   В ведической литературе есть описание множества жертвоприношений, благодаря которым можно обрести власть, богатство, отправиться на райские планеты и наслаждаться там в течение тысячелетий. Эти жертвоприношения позволяют человеку выполнить свои желания, но беда в том, что их плоды преходящи. Совершив множество жертвоприношений, живое существо отправляется на райские планеты, но спустя какое-то время запас его благочестивойкармы истощается, и оно вынуждено их покинуть. Объясняя это явление, Шрила Прабхупада приводит следующее сравнение: «Чтобы на счету в банке оказалась солидная сумма, нужно работать многие годы и очень многим жертвовать. Человеку кажется, что отныне, с такой суммой на счету, он может бросить работу и наслаждаться плодами своего труда. Он принимается снимать деньги со счета и тратить их. Всем известно, что банковский счет, с которого только снимают деньги, постепенно истощается, пока не приходит время, когда с него снят последний доллар. Когда счет пуст, нужно приниматься за работу снова». Примерно то же происходит с пребыванием на райских планетах. Живое существо живет там и наслаждается, истощая запасы благочестивой кармы. В конце концов приходит день, когда они заканчиваются. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что находясь в человеческом теле и наслаждаясь, живое существо тоже расходует запасы благочестивой кармы:   тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса   «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которую нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее — от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы). Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам, вопреки нашей воле, приходят непрошеные страдания» (Бхаг., 1.5.18).   Разумный человек понимает, что счастье, которое приходит к нему в этой жизни, — просто плод благочестивой деятельности, совершенной в прошлых воплощениях. Глупый человек считает, что за счастье нужно бороться здесь и сейчас, но это неверно: плоды, которые мы обретаем в этой жизни, определяются нашей деятельностью в прошлой. Разве мы трудимся не покладая рук, чтобы к нам пришла беда? Она приходит сама, непрошеная, ее никто не ждет, не призывает и не планирует. Подумав над этим, разумный человек приходит к выводу, что и страдания, и счастье, приходят сами собой, и поэтому не прилагает усилий, чтобы добиться счастья или избежать страданий. Даже если вы счастливы сейчас, помните, что пока вы наслаждаетесь счастьем, ваш «банковский счет» тает. Пройдет время, плоды вашей благочестивой деятельности прошлой жизни подойдут к концу, и счастье кончится. Нетрудно догадаться, что начнется после. Вы скажете, что такое положение вещей вас не устраивает, потому что вам хочется, чтобы счастье никогда не кончалось. Каждому хочется. Вся беда в том, что усилия, которые вы предпринимаете во имя этой цели, всегда встречают на своем пути сопротивление. Видя это, разумный человек понимает, что счастье и страдания приходят сами собой.   Шрила Прабхупада упоминал благословение одного мудреца: «Ты, о принц, живи долго. Ты, брахмачари, умри немедленно. Ты, мясник, не живи и не умирай. А ты, святой человек, можешь жить, можешь умереть». В этом благословении кроется глубокий смысл. Почему принцу досталось благословение долгой жизни? Он счастлив, удачлив, облечен властью, — у него есть все, он наслаждается плодами прошлой благочестивой деятельности. Но, оставив это тело, он получит следующее, к тому времени запасы его прошлого благочестия истощатся и везение прекратится. Поэтому живи долго, принц! Брахмачари совершает аскезы и покаяния, живет просто, его ничто пока не связывает — ни работа, ни заботы о семье. Так умри же сейчас, до того, как ты изменишь свою жизнь! Конечно, это не значит, что брахмачари должен искать смерти. Речь о том, что в его сердце пока еще таится желание наслаждаться, а семейная жизнь, которая, исходя из этого, его ждет, приносит множество беспокойств и трудностей. Святому человеку мудрец говорит, что он может жить, а может и умереть, — это не имеет значения. Святой умиротворен и счастлив, потому что во всем полагается на Господа. Он осознает, что является слугой Кришны, и поэтому иллюзия не может ввести его в заблуждение. Ему все равно, жить или умереть, потому что он готов и к тому, и к другому. Мяснику мудрец дает благословение и не жить, и не умирать. Пока мясник живет, он причиняет страдания другим живым существам, а после того, как оставит тело, его ждет расплата за совершенные преступления. Эти четыре благословения помогают нам немного разобраться в законе кармы и объясняют, почему по-настоящему избавиться от страданий можно только очистив сердце.   В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа говорит: «Вся деятельность материалистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным» (Бхаг., 7.7.42). Принцип, по которому действует этот закон кармы, очень прост. Стремиться к материальному счастью — значит развивать в сердце желание наслаждаться отдельно от Кришны. Такому человеку кажется, что его усилия принесут счастье, но он слеп и не видит очевидного, чувственные наслаждения лишают его разума — нӯнам праматтах куруте викарма. Он хочет добиться счастья, но своими руками создает себе условия для будущих страданий.   Шрила Рупа Госвами подразделяет счастье на три вида: 1) счастье, возникающее от удовлетворения чувств (носит временный характер); 2) счастье, которое живое существо испытывает, получив освобождение (тоже временное); 3) счастье, которое испытывает душа, когда она служит Кришне (полное и постоянное).   Счастье третьего вида намного превосходит счастье первых двух, потому что живое существо ощущает его благодаря Кришне, а Он в силах удовлетворить все желания живого существа — все до единого и в полной мере. Кришна куда лучше нас знает, как это сделать. Когда все желания живого существа удовлетворены, оно наконец-то обретает покой. До тех пор, пока у живого существа есть неудовлетворенное желание, оно не знает покоя, потому что полагает, будто удовлетворение желания зависит от него, и мечется, стараясь этого добиться.   пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах аханкара-вимудхатма картахам ити манйате   «Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуныматериальной природы» (Б.-г., 3.27). Материалист уверен: «Я добьюсь исполнения своих желаний». Но преданный знает: «Мои желания может выполнить только Кришна». Он просто служит Кришне и остается умиротворенным вне зависимости от условий жизни. Беседуя с Парвати, Господь Шива описывает качества вайшнава на примере царя Читракету:   нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах   «Преданных, которые занимаются только преданным служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не страшатникакие жизненные перипетии. Для них все равно, что райские планеты, что освобождение, что адские планеты, потому что единственное, чего они хотят — этослужить Господу» (Бхаг., 6.17.28). Единственное, что волнует преданных, и единственное, чего они хотят — служить Господу. Это и есть бхакти. Криш̣на-бхакта — нишкама — преданный Господа Кришны не имеет желаний. «Как это возможно, — спросите вы, — не иметь желаний, если они вечно сопутствуют душе?» Речь идет о том, что у преданного нет корыстных желаний.Он хочет доставлять удовольствие Господу, ведь Господь — личность. Есть три уровня осознания Абсолютной Истины, и самый высокий из них — осознание Абсолютной Истины как личности. ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате   «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Господь проявляется как Параматма, Сверхдуша в сердцах всех живых существ, и знает все их желания. Кришна видит, что преданный хочет только одного — доставить Ему удовольствие и не желает ничего для себя — ни богатства, ни счастья. Такой преданный очень дорог Кришне.   Кришна знает обо всем, что происходит в нашем сердце, — знает, когда мы что-то утаиваем, знает, когда предлагаем Ему подношение с любовью и преданностью. Он говорит: «Предложи Мне с любовью цветок, плод или воду, и Я приму их». Кришна видит не подношение, а любовь, с которой оно предложено, и именно любовь побуждает Его принять это подношение. Если Кришна принимает подношения преданного, тот достигает своего изначального положения, и так сбываются все его желания. Наша природа — приносить кому-нибудь радость, и лучше всего, если мы выберем для этого Кришну. Совершенство заключается в том, чтобы доставить радость Ему. Когда Кришна доволен, Он выполняет все желания преданного.   Шрила Прабхупада говорит, что материалисту очень трудно понять, что такое преданное служение, потому что в отношениях Кришны и Его преданного нет ничего материального, их нельзя оценивать с поверхностной точки зрения. Кришна несомненно отвечает Своему преданному взаимностью, но в чем это проявляется? Не в том, что растет его банковский счет, не в том, что он получает власть и не в том, что он хорошеет на глазах. Понять, как Кришна отвечает взаимностью, можно только узнав о том, что происходит в сердце преданного. Преданный, который достиг умиротворения, чувствует, что Кришна отвечает на его любовь. Материалисту понятны только внешние проявления любви, и поэтому, глядя на преданного, он недоумевает: «Этот парень, точно, псих. Работает за спасибо с утра до ночи — вот ведь ненормальный! К чему это все? Вечно он или с четками в руках, или на лекциях сидит. Какая от этого польза?!» Он уверенно заявляет: «Затраченная энергия должна приносить результат, а если результата нет, значит, она потрачена впустую.Вот ты мне говоришь, что результат есть, так покажимне его. Где он? Покажи мне, что тебе дали за эту работу. Видишь, тебе нечего показать! Дурачок ты, дурачок, так у тебя вся жизнь и пройдет!» Материалист всегда судит по внешним, поверхностным признакам — «На то нам и даны глаза, дорогой ты мой!» Но что способны увидеть его глаза? Господь Брахма объясняет в «Брахма-самхите»: «Человек, чьи глаза не умащены бальзамом любви к Кришне, не сможет Его увидеть». Кришна говорит Арджуне о том же: «Ты видишь Меня потому, что Я дал тебе особое зрение, позволяющее видеть Меня. Меня нельзя увидеть материальными глазами. Невозможно заслужить право видеть Меня ни совершая аскезы, жертвоприношения или благочестивые поступки, ни изучая Веды, ни раздавая милостыню. Только безраздельное преданное служение дает право видеть Меня таким, каким видишь Меня ты. Только так можно постичь все тайны».   Могущество преданного служения невозможно описать. Господь Чайтанья беспредельно милостив — Он пришел в этот мир, чтобы дать нам это сокровище. Невозможно служить Кришне, если вы Его не понимаете. Но Кришна пришел в этот мир как Господь Чайтанья и Своим примером учил нас божественной любви: «Вы хотите любить Кришну? Я вас научу». Что же хочет Кришна, чего Он ожидает от нас? Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру — Он хочет, чтобы мы всегда думали о Нем, поклонялись Ему и предлагали молитвы. Господь Чайтанья показал нам, что значит полностью сосредоточиться на Кришне. Это благодаря Ему преданное служение стало таким доступным и таким привлекательным. Тот, кто следует по стопам Господа Гауранги (гаурангера дути пада) — воспевает святые имена — увидит, как просто можно понять преданное служение. Воспевание святых имен может даровать нам все. Это очень простой, очень доступный процесс — не требуются ни сложные жертвоприношения, ни тысячелетняя медитация, как в Сатья-югу. Просто нужно посвятить свою жизнь воспеванию святых имен Господа.   Материалисты не могут понять, почему преданные повторяют святые имена. Иногда мы и сами этого не понимаем. Что-то должно произойти, воспевание должно принести свой плод, и мы ждем его, а когда ничего не получаем, то озадаченные вопрошаем: «Почему?» Для этого Господь Чайтанья пришел в этот мир — чтобы показать нам, как нужно воспевать святые имена. Он учил нас повторять святое имя со смирением, быть терпеливее дерева, ниже придорожной травы, почитать других людей и не требовать уважения к себе. Только с таким умонастроением можно воспевать святые имена постоянно.   Господь обязательно поможет вам, если вы стараетесь повторять Его имена с таким отношением и молитесь Ему с полной покорностью. Ваше желание избавиться от анартх не останется незамеченным: «Этот преданный хочет воспевать чисто, он хочет Меня любить». Господь поможет вам избавиться от склонности к чувственным наслаждениям. Царица Кунти молится:   джанмаишварйа-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам   «О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, богатством, хорошим образованием и красотой, не может искренне обратиться к Тебе» (Бхаг., 1.8.26). Люди, которые ценят богатство, образование, благородное происхождение, привлекательную внешность, не могут воспевать святые имена искренне, не могут полностью вручить себя Господу. Лишь те, кто равнодушен к материальному, могут с чистым сердцем сказать: «Я хочу только Кришну». Таким людям Кришна дает разум:   тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те   «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Тайна преданного служения может открыться нам только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья дал нам святое имя, которое является ключом к тайне преданного служения, и умолял нас взять этот ключ. Обращаясь к Господу Нитьянанде, Он говорил: «Выходи к людям и давай им святое имя, проси их повторять святое имя, сделать Кришну целью своей жизни». Махапрабху пришел в этот мир ради того, чтобы дать нам святое имя. Нароттама дас Тхакур в своем бхаджане«Саварана-шри-гаура-махима» молится о том, чтобы каждый нашел приют у лотосных стоп Шри Гаурахари и следовал по Его стопам, потому что это позволит понять суть преданного служения.   гаура̄н̇гера дут̣и пада, джа̄р дхана сампада, се джа̄не бхакати-раса-са̄р гаура̄н̇гера мадхура-лӣла̄, джа̄р карн̣е правеила̄, хр̣дойа нирмала бхело та̄р   дже гаура̄н̇гера на̄ма лой, та̄ра хой премодой, та̄ре муи джа̄и болиха̄ри гаура̄н̇га-гун̣ете джхуре, нитйа-лӣла̄ та̄ре спхуре, се джана бхакати-адхика̄рӣ   гаура̄н̇гера сан̇ги-ган̣е, нитйа-сиддха кори’ ма̄не, се джа̄й браджендра-сута-па̄с шрӣ-гауд̣а-ман̣д̣ала-бхӯми, джеба̄ джа̄не чинта̄ман̣и, та̄ра хой браджа-бхӯме ба̄с   гаура-према-раса̄рн̣аве, се таран̇ге джеба̄ д̣убе, се ра̄дха̄-ма̄дхава-антаран̇га гр̣хе ва̄ ванете тха̄ке, ‘ха̄ гаура̄н̇га’ бо’ле д̣а̄ке, нароттама ма̄ге та̄ра сан̇га   Комментарий Шрилы Прабхупады. Господь Чайтанья настолько милостив, что в каждом, кто начнет повторять святое имя Гаурасундары, Шри Кришны Чайтаньи, обязательно разовьется любовь к Богу. Как правило, преданные вначале поют шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда, ибо для того, чтобы сердце начало очищаться, необходимо молить Господа Чайтанью, Господа Нитьянанду и Их спутников о милости. Лила означает «игры, развлечения». Игры невозможны без спутников, поэтому Господа Чайтанью всегда сопровождают Нитьянанда, Адвайта, Гададхара, Шриваса и многие другие преданные. Тар означает «его», хой — «вызывается», а премодой — «развитие любви к Богу». В том, кто просто поет шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда, немедленно начинает развиваться любовь к Богу. Поощряя таких людей петь имя Господа Чайтаньи, Нароттама дас Тхакур восклицает: «Браво!» Как мы аплодируем и кричим: «Браво!», — так и он говорит: джаи болихари — «Замечательно, великолепно!»   Затем он говорит: гауран̇га-гун̣ете джхуре, нитйа-лӣла таре спхуре — если человек понимает весь смысл и значение игр Господа Чайтаньи, которые всем приносят благо, если он испытывает экстаз и порой плачет, не в силах сдержать слезы, то он очень быстро сможет постичь игры Радхи-Кришны, называемые нитья-лилой. Любовные отношения между Радхой и Кришной непреходящи. Здесь, в материальном мире, между юношами и девушками тоже возникают любовные отношения, но они не вечны. Такие отношения существуют немногим более нескольких месяцев или нескольких лет, но затем этой так называемой любви приходит конец. Такие отношения не вечны. Тот же, кто ищет вечной любви, должен принять участие в играх Радхи-Кришны. Просто поняв все значение движения Господа Чайтаньи, человек сможет постичь вечные игры Радхи-Кришны и стать их участником. Тот же, кто постиг вечные трансцендентные игры Радхи-Кришны, достигнет наивысшего совершенства в преданном служении.   Следующая строка — гауран̇гера сан̇ги-ган̣е. Слово санги-гане означает «спутники». Господь Чайтанья никогда не бывает один, рядом с Ним всегда находится кто-нибудь из Его спутников. Нет ни одной картины, на которой Господь Чайтанья был бы изображен один; какое бы изображение мы ни взяли, на нем вместе с Господом Чайтаньей обязательно будут, по крайней мере, Господь Нитьянанда или Гададхара Пандит. И действительно, где бы ни находился Господь Чайтанья, в том месте всегда собирались тысячи преданных. Все эти преданные, особенно Его ближайшие спутники, были нитья-сиддхами. Есть три типа совершенных преданных. К первому из них относятся садхана-сиддхи.Так называют тех, кто достиг совершенства, неукоснительно следуя регулирующим предписаниям. Совершенство, которого можно достичь, следуя регулирующим принципам, называется садхана-сиддхой. Преданных второго типа называют крипа-сиддхами. Они не так строго следуют регулирующим принципам, однако благодаря самозабвенному служению получают особое благословение духовного учителя или Кришны и быстро достигают совершенства. Это называется крипа-сиддхой. Нитья-сиддхи же — это те, кто никогда не был осквернен соприкосновением с материальной природой. Садхана-сиддхи и крипа-сиддхи были когда-то загрязнены из-за соприкосновения с материальной природой, а нитья-сиддхи никогда не соприкасались с ней.   Все спутники Чайтаньи Махапрабху являются нитья-сиддхами, вечно совершенными. Нитьянанда Прабху — это Баларама, непосредственная экспансия Кришны, Адвайта Прабху — Маха Вишну (Он также относится к вишну-таттве), Гададхара Прабху — экспансия Радхарани, а Шриваса — воплощение Нарады. Все они нитья-сиддхи, вечно совершенные. Материальная скверна никогда не касалась их. Следует понять, что как Господь Чайтанья Махапрабху, Сам Кришна, трансцендентен, так и все Его приближенные являются нитья-сиддхами, вечно трансцендентными. Се джай браджендра-сута-пас. Браджендра-сута — это Кришна. Просто осознав, что спутники Господа Чайтаньи вечно свободны, можно сразу же перенестись в трансцендентную обитель Господа Кришны. Шрӣ-гауд̣а-ман̣д̣ала-бхӯми. Гауда — это Западная Бенгалия. Господь Чайтанья явился в Западной Бенгалии, в Навадвипе, и именно в этой части Индии особенно бурно развивалось Его движение санкиртаны. Эта область имеет особое значение, поскольку неотлична от Вриндавана. Она тождественна Вриндавану. Жить в Навадвипе — то же самое, что жить во Вриндаване. Нароттама дас Тхакур говорит: шрӣ-гауд̣а-ман̣д̣ала-бхӯми, джеба джане чинтаман̣и. Чинтамани — это трансцендентная обитель. Тара хой браджа-бхӯме бас. Если человек понял, что Навадвипа неотлична от Вриндавана, значит, он уже живет во Вриндаване. Он не должен думать, что живет в Бенгалии или вообще в какой-то стране материального мира; места, где проходили игры Господа Чайтаньи, равнозначны Вриндавану.   Любовь к Богу, которую раздавал Господь Чайтанья, сравнивается в этой песне с океаном (раса-арнавa). О каком же океане идет речь? Здесь говорится не о соленом океане, воду которого невозможно пить. Вода океана, о котором говорится в этой песне, обладает таким удивительным вкусом, что, попробовав всего лишь каплю, хочется пить еще и еще. Это не обыкновенная океанская вода, которую невозможно даже взять в рот. Вот почему этот океан называют раса-арнавой. По нему всегда ходят волны, он никогда не бывает неподвижен, так как он не безличен и не пуст. Как обыкновенный океан всегда пребывает в волнении, так и по океану трансцендентной любви к Кришне, принесенной нам в дар Господом Чайтаньей, постоянно гуляют волны, волны звука. Нужно нырнуть в самую глубь этого океана. Тот, кто узнал эту тайну и решил нырнуть вглубь океана трансцендентного движения любви, начатого Господом Чайтаньей, сразу же становится одним из приближенных преданных Радхи и Кришны. Поэтому в конце песни Нароттама дас Тхакур говорит: гр̣хе ва ванете тхаке, ‘ха гауран̇га’ бо’ле д̣аке. Не обязательно становиться нищим и оставлять семью и общество. Человек может сохранять то положение, которое ему больше подходит: он может быть домохозяином, брахмачари, ванапрастхой или санньяси. Считается, что ванапрастхи и санньяси не должны жить в городах. Ванете значит «лес». В прежние времена те, кто обладал духовным сознанием, поселялись и лесу, желая уйти от суеты городской жизни. Но сейчас это невозможно. Современный человек не способен уйти в лес — для этого нужна подготовка, которой ни у кого нет. Поэтому, как правило, ему рекомендуется жить вместе с женой и детьми, общаясь со своими друзьями. В этом нет ничего плохого, важно лишь одно: необходимо встать на путь сознания Кришны, указанный Господом Чайтаньей. Это совсем не трудно. Для этого человек должен просто примкнуть к движению Господа Чайтаньи и начать петь, танцевать и вкушать кришна-прасад. Даже семейному человеку это нетрудно будет делать. Он может просто повторять мантру Харе Кришна, танцевать и вкушать кришна-прасад. Это может делать каждый, в том числе и санньяси, тот, кто отрекся от мира, — ничего трудного в этом нет. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что положение человека — будь он брахмачари, грихастха или санньяси — не имеет никакого значения. «Если ты следуешь этим принципам в своей жизни, я хочу быть в твоем обществе, потому что ты — преданный Господа Чайтаньи». Такими словами Нароттама дас Тхакур заканчивает свою песню.
    • Avadatta devi dasi
      "Да, я хочу продолжать получать отчеты. Но есть разница между отчетами и перепиской".   5 октября 2007 года   Дорогая L деви даси! Прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Спасибо за то, что делишься опытом с духовными братьями и сестрами, а также за письмо — меня оно очень порадовало. Хотя ты рассказывала о внутренней борьбе, очевидно, что у тебя есть вера в метод сознания Кришны. Для меня это весьма показательно, и я премного благодарен тебе за усилия. Нельзя терять надежду даже перед лицом трудностей.   Спасибо тебе за письмо с замечательными фотографиями твоей проповеднической программы. Я прочитал его и внимательно все рассмотрел. Мне нравится получать такие отчеты, поэтому, пожалуйста, не стесняйся посылать их вновь.   Ты, должно быть, неоднократно читала, что я по-прежнему хочу получать письма от преданных.   Вот что я писал D деви даси:   «Да, я хочу продолжать получать отчеты. Но есть разница между отчетами и перепиской. Отчеты не требуют ответа. Я предпочитаю такие отчеты, по крайней мере, сейчас.   Не обязательно отчитываться только о хорошем. Жизнь в материальном мире не всегда легка. Трудности неизбежны, и я не хочу, чтобы наставники скрывали от меня сложности, с которыми сталкиваются их подопечные (или свои собственные). Однако было бы хорошо, если бы наставники также рассказывали о том, как они решают эти задачи (свои собственные, подопечных или как те, так и другие) используя опыт, который они обрели благодаря наставлениям, почерпнутым из писем, в личных беседах, из книг, лекций или от других старших вайшнавов. Наставники не должны ожидать (по крайней мере, в течение какого-то времени), что я решу проблему, ответив на отчет. Так будет не всегда, но я убежден, что должен изменить порядок своей переписки. Несколько дней назад я отправил (ПО ПОЧТЕ) двадцать писем в Украину, большинство — наставникам. Но я написал эти письма ДОБРОВОЛЬНО, чтобы вдохновить некоторых кураторов в Украине, и собираюсь написать подобные письма другим кураторам».   <…> Пожалуйста, продолжай заниматься преданным служением и верь, что Кришна примет тебя, как принимает всех Своих чистых преданных. Шрила Прабхупада указал нам совершенный путь к этой цели. Воспевай и слушай славу имени Кришны, Его качеств, образа и игр в кругу преданных и не сомневайся, что Кришна оценит это.   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой вечный доброжелатель, Ниранджана Свами
    • Avadatta devi dasi
      Новорожденная шраддха Шрила Ниранджана Свами, лекция перед инициацией 7 сентября 2004 г., Алматы ******************* Шраддха зарождается в сердце живого существа благодаря общению с преданными, и никак иначе. Преданный защищает шраддху, общаясь с теми, кто находится на более высоком уровне, чем он сам. Очень важно не терять бдительность, потому что нездоровое общение приводит к тому, что шраддха видоизменяется и превращается в анартхи, избавиться от которых можно только воспевая святые имена и слушая о Кришне в обществе преданных. ****************************   Темой сегодняшней лекции будет шраддха, вера, потому что для тех, кто хочет получить посвящение, она важна. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что именно шраддха делает человека достойным преданного служения. Обычно под словом шраддха мы подразумеваем веру, но этот термин имеет более глубокий смысл. Шрила Бхактивинода Тхакур, объясняя его значение, для наглядности сравнивал шраддху с новорожденной девочкой. Родители малышки берегут ее как зеницу ока и старательно защищают от всего, что может ей повредить — от холода, жары, враждебных существ, голода и жажды. Новорожденный ребенок всегда слаб и нуждается в защите, точно так же и шраддха требует бережного к себе отношения — ее нужно защищать от тлетворного влияния гьяныи кармы (имперсональных идей и желания наслаждаться плодами труда). Шрила Рупа Госвами раскрывает понятие преданного служения и описывает его качества в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):   анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам анукулйена кришнану шиланам бхактир уттама   «Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и непрерывно, полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Чистое преданное служение, уттама-бхакти,— деятельность, направленная на то, чтобы доставить Кришне удовольствие, таково его главное качество. Второе качество уттама-бхакти характеризует его как деятельность, свободную от всех прочих побуждений, в том числе желания обрести плоды деятельности (карма) и желания избавиться от страданий и достичь освобождения (гьяна). В «Чайтанья-чаритамрите» говорится:   кришна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’ бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ‘ашанта’   «Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение» (Ч-ч., Мадхья, 19.149). Обрести настоящий покой может только преданный Кришны, потому что он хочет лишь одного — доставить удовольствие Господу.   бхукти-мукти-сприха йават пишачи хриди вартате тавад бхакти-сукхасйатра катхам абхйудайо бхавет   «Желание наслаждаться материальным миром, а также желание обрести освобождение от материальных оков — две ведьмы, которые преследуют человека, подобно злым духам. До тех пор, пока в сердце человека живут эти две ведьмы, он не может наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.22).   Желания вечно сопутствуют душе, они являются признаком жизни и полностью уничтожить их невозможно. Поэтому так важно направить их в нужное русло. Единственное подлинное желание вечной души — доставлять Господу удовольствие. И это желание, эту шраддху преданный должен защищать от всех прочих желаний, как родители защищают новорожденное дитя от всего, что может ему повредить. Для того чтобы удостоиться чистого преданного служения, человек должен соответствовать определенным требованиям. Условие вполне понятное — любая задача выдвигает свои требования.   Господь Чайтанья бесконечно милостив, Он даровал нам, людям Кали-юги, благословение обрести чистую любовь к Богу. Мы очень падшие, и хотя это единственное качество, которое требуется для того, чтобы заслужить милость Господа Чайтаньи, Он не одарит любовью к Богу до тех пор, пока в сердце не пробудится вера. Поэтому именно вера, шраддха, свидетельствует о том, что человек заслуживает чистого преданного служения. Шраддха зарождается в сердце живого существа благодаря общению с преданными, другой возможности не существует. В своей книге «Бхакти-таттва-вивека» Шрила Бхактивинода Тхакур подробно объясняет, как это происходит. чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ’рджуна арто джигйасур артхартхи гйани ча бхаратаршабха   «О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину» (Б.-г., 7.16). Но право на чистое преданное служение эти люди получают только после того, как избавятся от желаний, которые привели их к этому пути. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит несколько примеров преданных, принадлежащих к каждой из четырех категорий. Слон Гаджендра, обитатель райских планет, обратился к Господу когда его жизнь висела на волоске. Гаджендра зашел в озеро, когда на него напал крокодил и стал тащить его на глубину. Они боролись тысячу небесных лет, и поскольку для слона, в отличие от крокодила, вода вовсе не родная стихия, слон стал понемногу слабеть. Вдруг измученный Гаджендра, сопротивляясь крокодилу из последних сил, вспомнил молитву, которую возносил в предыдущей жизни. Он уже не полагался на собственные силы — беспомощный, он взывал к Господу и предлагал Ему эту молитву. Тогда Господь появился перед Гаджендрой и убил крокодила.   Чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино ’рджуна — «О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне». Благодаря сукрити слон Гаджендра обрел качества, необходимые для того чтобы достичь преданного служения. Некоторые люди полагают, что сукрити сводится к праведности, но они заблуждаются, это не так — праведность сама по себе не способна пробудить в сердце человека бхакти.Шрила Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбхе», что подлинная сукрити — деятельность, связанная с трансцендентными личностями и пробуждающая сильное желание служить Кришне.   Шрила Бхактивинода Тхакур описал три вида сукрити — бхога-унмукхи-сукрити (благочестивая деятельность, благодаря которой человек получает право на бхогу, чувственное наслаждение, — жизнь на райских планетах, благородное происхождение, власть, богатство и тому подобное), мокша-унмукхи-сукрити (благочестивая деятельность, которая дает право достичь освобождения) и бхакти-унмукхи-сукрити (благочестивая деятельность, которая дает возможность повстречать преданного или, как в истории с Гаджендрой, Самого Господа). Шрила Джива Госвами объясняет, что единственная подлинная сукрити — та, которая связана с трансцендентной личностью и поэтому пробуждает сильное желание служить Кришне. Представ перед Гаджендрой, Господь не только спас его от мук, но и избавил его от желания освободиться от страданий — того желания, которое привело Гаджендру на духовный путь. Как только Гаджендра освободился от него, он получил право на чистое преданное служение. Дхрува Махараджа принадлежал ко второму типу людей, которые обращаются к Господу, — он хотел богатства и царства более великого, чем то, которым правил его дед. По совету своей матери он отправился в лес на поиски Верховного Господа, чтобы Тот исполнил его желание. В лесу мальчик повстречал Нараду Муни, который научил его, как получить даршан Господа. Как только Господь появился перед Дхрувой, желание обладать царством исчезло из его сердца, и он получил право на чистое преданное служение. Третий тип благочестивых людей, которые становятся на путь преданного служения, — любознательные, и примером таких людей являются мудрецы Наймишараньи во главе с Шаунакой Риши. Они боялись приближающегося века Кали и знали, что кармическая деятельность не сможет защитить от его влияния. Поэтому Шаунака Риши спросил у Суты Госвами, что благотворнее всего для человечества. Благодаря общению с Сутой Госвами Шаунака Риши получил право на чистое преданное служение и Сута Госвами объяснил ему науку чистого преданного служения, как она изложена в «Шримад-Бхагаватам». Таков плод подлинной сукрити. Четыре Кумара являют собой пример гьяни. Они были нирвишеша-гьяни, их интересовала только имперсональная концепция Всевышнего. Но когда они встретились с Господом и вдохнули аромат туласи, лежащих на Его стопах, они отказались от этих представлений и заслужили право на чистое преданное служение. Подлинное сукрити приводит к тому, что человек встречается с преданным Господа — с преданным, который вскормит и вырастит его, научив правильно понимать бхакти. Так любящая мать кормит, растит и защищает своего ребенка от всего, что может ему повредить: жары, холода, голода и жажды. Прежде всего, вайшнав, преданный Господа, пробуждает в человеке веру; как это происходит, объясняет в своей «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами. Если человеку, который не слишком привязан, но и не слишком отречен от материального мира, выпадет удача развить желание поклоняться лотосным стопам Кришны, он и обретет качества, необходимые для того, чтобы совершать чистое преданное служение, и получит на него право. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет этот стих следующим образом. Испытав на себе множество разнообразных страданий в этом мире, долго добиваясь, но так и не получив желаемого, человек осознает тщету материалистичной жизни и устремляется к непривязанности. Все мы знаем, что такое страдания. Люди страдают и физически, и морально, в том числе и от того, что безуспешно стремятся к желаемому, но так и не добиваются своего. Эти переживания побуждают их к некоторому отречению, и, как объясняет Бхактивинода Тхакур, если такому человеку улыбнется удача, он повстречает преданного Господа. На санскрите подобное везение называется словом бхагья, что означает «великая удача».   брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа   «Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья,19.151). Встретившись с вайшнавом, такой человек задает ему вопросы и осознает, что обрести прибежище у лотосных стоп Кришны — наивысшее достижение в жизни. Вера его укрепляется и тогда он становится способен выполнять преданное служение.   Есть разные уровни преданного служения, и один из них называется агьята-сукрити. Агьята означает «не зная». Мы не знаем, как и когда мы впервые получили сукрити — возможно, случайно зашли на лекцию о бхакти, ожидая услышать там что-то совершенно иное, или сами того не подозревая послужили преданному Господа. В «Прабхупада-лиламрите» рассказывается интересная история. Однажды Шрила Прабхупада проводил лекцию в доме 26 на Второй Авеню (в том самом доме, где он давал первые свои лекции в Америке). Вдруг распахнулась дверь, в комнату вошел пьяный с рулонами туалетной бумаги, проследовал в туалетную комнату, оставил там бумагу и ушел. Оказалось, когда он приходил в предыдущий раз, в туалете не было бумаги, и он решил купить и принести. «Взгляните: он что-то принес для Кришны и так началось его преданное служение», — отметил Шрила Прабхупада. Этот человек послужил Кришне сам того не осознавая — совершил агьята-сукрити (неосознанное служение). Затем, настрадавшись в материальном мире и накопив агьята-сукрити, он встретит преданных, и поскольку его вера уже пробудилась, поймет, что Кришна — конечная цель жизни и Его лотосные стопы превыше всего. Он будет общаться с вайшнавами, совершать бхаджан, делать что-то для Господа, и все это даст ему силу совершать преданное служение самостоятельно. Говорится, что если преданный способен служить Господу сам, это значит, что его вера уже полностью пробудилась. Далее Бхактивинода Тхакур приводит следующие стихи из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:   джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу веда-духкхатмакан каман паритйаге 'пи анишварах   тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчайах джу̣шаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан   «Пробудив веру в повествования о Моей славе, испытывая отвращение к материальной деятельности и зная, что все наслаждения чувств ведут к страданиям, но все же неспособный полностью от них отказаться, Мой преданный должен оставаться счастливым и служить Мне с великой верой и убежденностью. Он знает, что любое чувственное наслаждение приводит к страданию, и искренне раскаивается, когда не может удержаться от чувственных наслаждений» (Бхаг., 11.20.27-28). Бхактивинода Тхакур употребляет выражение джата-шраддхо — «пробужденная вера», и имеет в виду, что на этом уровне вера преданного в повествования об играх Кришны и воспевание святых имен уже пробудилась; преданный уже понимает, что это — спасение от всех бед, и что так можно разрешить все трудности в этом мире. Материальная деятельность вызывает у него отвращение, и он ясно осознает, что чувственное наслаждение приводит к страданию. Но он слишком долго был связан с материальной энергией и не может отбросить чувственные наслаждения сразу. Порой он удовлетворяет свои чувства, но искренне раскаивается. Кришна говорит: «Мой преданный должен оставаться счастливым и служить Мне с великой верой и убежденностью». Тот, кто действительно пробудил в своем сердце веру в святые имена и повествования об играх Кришны, никогда не бросит повторять святые имена и слушать о Кришне. Такова подлинная шраддха, настоящая вера. Преданный, достигший этого уровня, разуверился во всем — он больше не верит в то, что чувственные наслаждения принесут ему счастье, он не верит, что есть способ избавиться от страданий, кроме как служить Кришне. Более того, он уже не стремится к тому, чтобы избавиться от страданий — такой преданный хочет только служить Господу, воспевая Его имена и слушая о Его славе. Осознать природу веры можно благодаря общению с преданными. Духовный путь начинается со шраддхи, затем следует уровень садху-санги. На этом уровне благодаря общению с садху, преданными Господа, шраддха усиливается. Преданный защищает шраддху, общаясь с теми, кто находится на уровне выше, чем он сам. Очень важно не терять бдительность, потому что нездоровое общение приводит к тому, что шраддха видоизменяется и превращается в анартхи, избавиться от которых можно только воспевая святые имена и слушая о Кришне в обществе преданных.   шринватах сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам   «Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного — очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют» (Бхаг., 1.2.17). После того, как шраддха пробудилась в нашем сердце, мы должны всегда находиться в обществе преданных, на каком бы уровне преданного служения мы ни находились, даже на уровне премы.   сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах тадж-джошайад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати   «Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Общаться с преданными, которые всегда говорят о Кришне, важно на всех уровнях: шраддха ратир бхактир анукрамишйати — от уровня шраддхи до уровня бхава-бхакти (ратир) и премы (бхактир). Человек должен общаться с преданными, которые говорят о Кришне, — это защищает шраддху. Шраддха такого человека всегда в безопасности. Со временем он утратит влечение к материальному миру и его единственной целью будет делать то, что радует Верховного Господа. Это совершенство. Шрила Рупа Госвами пишет, что стремление действовать только ради удовлетворения Кришны — одно из качеств чистого преданного служения.   мад-ашрайах катха мриштах шринванти катхайанти ча тапанти вивидхас тапа наитан мад-гата-четасах   «Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях» (Бхаг., 3.25.23).   та эте садхавах садхви сарва-санга-виварджитах сангас тешв атха те прартхйах санга-доша-хара хи те   «О Моя мать, о добродетельная женщина, я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей» (Бхаг., 3.25.24). Мы сочли уместным в день инициации говорить о шраддхе. Поскольку преданные в этот день дают обеты перед духовным учителем, священным огнем и Божествами, подразумевается, что у них уже должна быть вера в святое имя Господа — иначе как они могут обещать, что будут каждый день до конца своей жизни повторять шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры? Шраддха уже должна у вас быть, и теперь вы узнали о том, как защитить ее в будущем, — постоянно общайтесь с преданными, которые помогают помнить о Кришне — высшей цели в жизни.
  • Latest videos

    No new videos

×
×
  • Create New...