Категории и разделы

"В последнем письме ты назвала две причины, по которым не хочешь больше быть наставницей..."   Дорогая J деви даси!   Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Сегодня утром я перечитал свое подношение на Вьяса-пуджу Шриле Прабхупаде 2002 года и погрузился в мысли о его миссии моего духовного учителя. Я писал тебе о миссии Шрилы Прабхупады в прошлом письме и потому решил послать тебе это подношение. Даже если ты уже читала его, пожалуйста, перечитай. Я хочу убедиться, что ты правильно восприняла мое прошлое письмо, которое созвучно этому подношению.   ----------------------------     Дорогой Шрила Прабхупада!

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны в пыли Ваших лотосных стоп. Слава Вашей Божественной Милости!

Близится день Вашего божественного явления. Желая достойно прославить Вас по этому случаю, я записываю сейчас свои мысли, дабы не попасть впросак, когда придет время подобрать нужные слова. Я молюсь о том, чтобы однажды стать примером ученика, всецело вручившего себя Вам. Я хочу славить Вас всегда, а не только в заранее подготовленных речах. Молюсь о том, чтобы когда-нибудь воздавать Вам хвалу не лишь словами, но и всем своим существом. По причинам, известным Вам лучше, чем мне, я все еще очень далек от этого, но Вашей божественной милостью возможно все.

В последнее время я много говорил о Вашей миссии; мне кажется, слушать об этом важно всем Вашим последователям, включая меня, — всем, кто хотят оставаться верными последователями Вашей Божественной Милости, и кто, как и я сам, хотят разделить Ваше умонастроение,  желания,  наставления, личные качества и все, что с Вами связано, и заключить это в своем сердце. Я знаю, Вы ― вечный спутник Кришны на Голоке Вриндаване, и это ключ к пониманию всего вышеупомянутого. Не сомневаюсь, что Вы снизошли с Голоки Вриндаваны по указанию Господа Кришны, дабы вернуть к Нему души, попавшие в ловушку Кали, явить объект своего любовного преданного служения и дух любви, царящий лишь в сердцах обитателей Враджа. В то же время, хотя Ваши качества гораздо глубже, чем мне удалось понять за те годы, когда Вы были с нами, я хочу запечатлеть в своем сердце то, что я понял ― умонастроение, желания, наставления и качества Шрилы Прабхупады, чистого преданного Господа Кришны, жителя Голоки Вриндаваны, который пришел в этот материальный мир как сын чистого преданного, позднее вручил себя лотосным стопам духовного учителя, принял его указание и посвятил ему всю свою жизнь, кто отправился на Запад и решительно проповедовал, и кто, к моей великой удаче, вошел в мое сердце и полностью покорил его своей любовью и состраданием.

Шрила Прабхупада, Вы начали миссию проповеди сознания Кришны. Хотя зародилась она более пятисот лет назад с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху, Вы прибыли на Запад в то время, когда она еще не вышла за пределы нескольких матхов в Индии. И хотя Ваша миссия совпадает с миссией Шри Рупы, Шри Рагхунатхи, Шрилы Вишванатхи Чакраварти, Шрилы Бхактивиноды, Шри Сиддханты Сарасвати и остальных Ваших предшественников, несущих в материальный мир экстатическую божественную любовь, именно Вы получили от своего гуру это указание: представить сознание Кришны на Западе, а именно ― млеччхам и яванам, которые и слыхом не слыхивали о Всевышнем, а уж о наиболее сокровенных Его играх ― и подавно. Самое поразительное то, что для выполнения этой задачи у Вас не было ровным счетом ничего ― ни последователей, ни денег, ни организации ― кроме, собственно, указания и, безусловно, чистого сознания Кришны. Что же Вы делали? Вы свободно раздавали Кришну и вскоре завоевали себе верных последователей.

Недавно я слушал Ваши нью-йоркские лекции 1966 года: поразительные, глубокие, полные откровений о трансцендентном духе Вриндавана. Кришна, всепривлекающая Верховная Личность Бога, исходил прямо из Вашего сердца, и в тех, кто внимали Вам с верой, просыпалось желание служить Ему. Как бескорыстный представитель Господа, Вы приняли это служение от Его имени, и постепенно, начиная всего с нескольких последователей, начали расширять миссию, желая принести настроение Голоки Вриндаваны ― спонтанное, экстатическое любовное преданное служение Кришне ― в каждый город и деревню.

Господь Кришна провозгласил: йуга-дхарма правартаиму нама-санкиртана / чари бхава-бхакти дийа начаму бхувана, «Я лично принесу религию этого века ― нама-санкиртану, совместное воспевание святого имени. Я заставлю мир танцевать в экстазе, наслаждаясь четырьмя вкусами любовного преданного служения», и затем пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, который спас бесчисленные души. Вы продолжили ту же самую миссию, но принесли сознание Кришны туда, куда до Вас не ступала нога ачарьев, и явили ту же самую экстатическую любовь к Господу через према-нама-санкиртану.

В последнее время я читал многие Ваши наставления, касающиеся воспевания, в письмах к ученикам конца 60-х — начала 70-х годов. Читая и обсуждая эти письма, я еще глубже оценил Ваш проповеднический дух. Вы ощущали вкус чистого сознания Кришны, вкус чистого святого имени, и раздавали эту сладость каждому, кому доводилось слышать трансцендентные звуки, слетавшие с Ваших уст. Тех, кто приходил снова и снова в поисках этого вкуса, Вы заботливо направляли и лелеяли, воспитывая в них правильный внутренний настрой, необходимый для чистого воспевания.

«Мы должны просто молиться: Мой дорогой Кришна, пожалуйста, напоминай мне всегда воспевать Твое святое имя. Пожалуйста, не погружай меня в забвение. Ты находишься внутри меня, как Сверхдуша, от которой зависит как забвение, так и память. Пожалуйста, всегда напоминай мне воспевать! Можешь даже отправить меня в ад; меня это не страшит ― до тех пор, пока я могу петь Харе Кришна» (письмо Шрилы Прабхупады от 23 ноября 1968 года).  
«Просто молись Кришне о том, чтобы Его милостью ты всегда мог достойно служить Ему. Наша молитва, заключенная в Харе Кришна мантре ― это обращение к Радхе и Кришне о том, чтобы всегда быть занятым в служении Им. Харе Кришна означает: „О Харе, О Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам, чтобы я перестал служить майе“» (письмо Шрилы Прабхупады от 8 июля 1969 года).

«Каждый из вас должен быть полностью убежден в том, что мантра Харе Кришна защитит вас при любых обстоятельствах. Каждый должен постоянно и без оскорблений воспевать. Тогда продвижение будет быстрым и в голове у вас все прояснится; тогда вы станете способны действовать для удовлетворения Господа. Тот, для кого подобное состояние естественно, кто всегда погружен в служение Господу и старается избегать любой мирской деятельности, по-настоящему вкушает блаженство сознания Кришны» (письмо Шрилы Прабхупады от 10 января 1971 года).

Когда в сердцах Ваших последователей пробуждается вкус к воспеванию, им не остается ничего иного, кроме как стремиться получить еще больше сладости, и Вы научили их, что для этого требуется: нужно раздавать другим то, что получили сами. Вы не хотели, чтобы они жадничали; нет, Вы настаивали, почти требовали: нужно угощать других, нести им благо.

«Мы хотим влить этот трансцендентный яд в сердца людей, укушенных змеей Майей. Сознание Кришны в форме звука Харе Кришна на мгновение задерживается в мозгу этих негодяев, и позднее оно, несомненно, подействует, чтобы помочь им осознать Кришну. В „Бхагавад-гите“ сказано: свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Бхайат означает страх. Даже незначительное впрыскивание этого трансцендентного звука может спасти от величайшей опасности» (письмо Шрилы Прабхупады от 8 февраля 1968 года).

«Что касается санкиртаны, то ее нужно продолжать при любых обстоятельствах. Воспевание Харе Кришна, санкиртана ― это наша жизнь и душа» (письмо Шрилы Прабхупады от 7 августа 1968 года).

«Мы не заинтересованы собирать миллионные толпы зевак. Лучше привлечь всего одну искреннюю душу присоединиться к нам в экстатическом воспевании и слушании, это будет поистине ценно» (письмо Шрилы Прабхупады от 25 ноября 1972 года).

Таково было Ваше умонастроение, Шрила Прабхупада, и мне кажется, что подобно тому, как Господь пришел как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы ощутить сладость любви к Богу от лица самой возвышенной Своей преданной, так и Вы ощущаете сладость экстатической любви к Кришне, воспевая Его святые имена, и продолжаете делиться этой любовью, делая ее даже слаще для тех, кто стремится получить ее от Вас. Как Господь Чайтанья пришел, чтобы проповедовать особую важность воспевания святых имен Господа, как лучшего средства достижения совершенства в наш век, так и Вы неутомимо проповедовали важность чистого воспевания и завещали это своим последователям.

Таким мне видится Ваше умонастроение, Шрила Прабхупада, ― ощутить вкус и распространять ― и именно это я хочу сохранить в глубине души, пока остаюсь в материальном мире.

В этот благоприятнейший день Вашего божественного явления в материальный мир я склоняюсь к Вашим лотосным стопам с мольбою о том, чтобы навеки остаться в Вашей миссии. Благословите же меня, чтобы когда-нибудь я научился одновременно вкушать и раздавать другим ту экстатическую любовь к Господу, которую принесли нам Вы.

Ваш вечный слуга, Ниранджана Свами   -------------------------------          Хочу добавить к вышесказанному кое-что еще.   В последнем письме ты назвала две причины, по которым не хочешь больше быть наставницей: тебе трудно путешествовать из-за проблем с позвоночником и твои поездки в N никому не нужны — там охотнее принимают наставления лидеров-мужчин. Также в S ты сказала мне, что поскольку в N уже есть зрелые преданные, которые заботятся о женщинах, твое участие излишне.   Я понимаю всю серьезность первой причины. Когда здоровье подкашивается, нужно непременно заботиться о нем и ни в коем случае им не пренебрегать, даже если ради этого придется прекратить все поездки. Что же касается второй причины, в чем-то ты, безусловно, права, но все равно, если ты веришь в миссию Шрилы Прабхупады и если (а вернее когда) твое здоровье улучшится, ты должна продолжать делиться своей убежденностью и счастьем в сознании Кришны с теми, кто в этом нуждается, пусть даже сами они так не считают. Я заметил, что некоторая настойчивость в проповеди является неотъемлемой частью нашего служения миссии Шрилы Прабхупады. Более того, мы должны всегда связывать наш собственный опыт с наставлениями Шрилы Прабхупады и учением предыдущих ачарий. Именно это имеют в виду, когда говорят, что мы должны оставаться целомудренными в миссии Шрилы Прабхупады.   Хочу привести отрывок из письма, которое здесь, в Соединенных Штатах, недавно написал одному из своих духовных братьев:   «Не могу не согласиться с твоими доводами о важности регулярных храмовых лекций по книгам Шрилы Прабхупады. Мне вспомнился один наш разговор со Шрилой Гоур-Говиндой Махараджем. Несмотря на то, что он говорил на очень возвышенные темы, он подчеркивал, что в книгах Шрилы Прабхупады есть все. Насколько я помню, каждую свою лекцию он начинал с его книг. Оглядываясь назад, я понимаю, сколь глубокое впечатление произвела на меня его убежденность. Как воплотить свою уверенность в N? Надеюсь, тебе пригодится мой совет: если мы хотим быть убедительными, нужно учить своим примером. Гоур-Говинда Махарадж учил, что в книгах Шрилы Прабхупады есть все. Эти слова он подкреплял примером собственной проповеди, и, хоть и не сразу, но я тоже почувствовал, как крепнет моя убежденность. В своих лекциях он представлял возвышенную сиддханту, а затем показывал делом, что корень любой темы, какую бы он ни рассматривал, кроется в переводах и комментариях Шрилы Прабхупады. Он часто цитировал предыдущих ачарий, но, делая это, подчеркивал, насколько проповедь Шрилы Прабхупады соответствует их проповеди. Лично я чувствую, что любой настоящий ученик Шрилы Прабхупады должен именно так и проповедовать, вот почему особо отметил это в моем последнем письме. Преданные должны научиться извлекать из книг Шрилы Прабхупады все драгоценные камни и оставаться верными ему, признавая его выдающееся положение основателя-ачарьи ИСККОН. Так что в данном вопросе наше мнение полностью совпадает».   В прошлом письме я говорил об одном из признаков незрелости: когда преданный пытается наслаждаться, слушая или памятуя о возвышенных лилах Господа, не имея на то соответствующего адхикара, у него пропадает желание проповедовать ради блага других. Глубоко убежден, что такое умонастроение было совершенно чуждо Шриле Прабхупаде во время его проявленных лил. Мы должны изо всех сил стараться служить святому имени так, как учил нас своим безупречным примером Шрила Прабхупада. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами                

"Прежде всего, перестань бояться, что тебя назовут замкнутой..."    7 августа 2009 года   Дорогая D деви даси! Прими, пожалуйста, мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!    <…> Относительно твоего вопроса.   >>>Гуру Махарадж, у меня есть вопрос. Если у Вас будет время, пожалуйста, ответьте на него. В каком-то смысле, нам нужно быть открытыми с теми людьми, с которыми мы общаемся. Но, когда я кому-то открываюсь, я позже сожалею о том, что сказала слишком много, поскольку люди начинают злоупотреблять моим доверием, говорят другим то, чего я никогда не говорила, добавляют отсебятину или нарушают мои планы. Меня это очень беспокоит, и я гневаюсь. Потом я не хочу даже видеть тех, кому открылась, но, когда забываю о случившемся, начинаю общаться с ними снова.<<<   Если помнишь, я рассказывал об этом на одной из прошлогодних лекций в Евпатории. Также я подробно объяснял это в шестидневном семинаре о праджалпе, который давал на Одесском Фестивале девять или десять лет назад. Чтобы лучше понять, почему так происходит, прослушай эти лекции, хотя вряд ли ответ, который ты в них найдешь, будет исчерпывающим. Принцип, о котором мы говорим, описан в следующей цитате Шрилы Бхактивиноды Тхакура из 9 главы «Шри Бхактьялоки»:    «Шесть побуждений — это побуждения речи, ума, гнева, желудка, языка и гениталий. Болтливость — не что иное, как безудержное желание говорить. Если человек не следит за своими словами и злословит о других, он взращивает в себе враждебность. Бесполезные разговоры — занятие для глупцов; из-за желания говорить без нужды материалисты постоянно растрачивают свое время и страдают». Суть в следующем: когда мы говорим о других (что есть искаженное отражение естественной потребности души говорить о Кришне), это порождает враждебность, поскольку никто не любит, когда другие говорят о нем равнодушно, а тем более недоброжелательно. Природа души — всегда говорить о Кришне. Нужно говорить о других только хорошее, и только то, что связано со служением Кришне. Каждая душа хочет заниматься служением Кришне, и желает, чтобы другие ценили и поощряли это служение. Если мы говорим о других с любой другой целью, то это лишь  необузданное желание говорить впустую. В таком случае лучше вовсе помалкивать. Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает:    «Чтобы научиться владеть речью, благочестивые люди и риши соблюдают обет мауна-врата, или обет молчания. Тем, кто хочет стать ближе к Богу, не следует говорить без нужды, лучше лишний раз промолчать».    «Мирские разговоры бесполезны. Но беседы, относящиеся к Богу и служению Ему, наполнены жизнью и пустыми не являются. Поэтому преданные должны говорить только о Господе или о том, что полезно для служения Ему. Все остальные темы будут относиться к категории вачо, или побуждению говорить».   Как я уже сказал, это не отвечает полностью на твой вопрос, но помогает твердо и ясно понять причину описанного тобою явления.   >>>Как правильно общаться, чтобы меня не назвали замкнутой?<<<   Прежде всего, перестань бояться, что тебя назовут замкнутой. Если человек хочет быть сознающим Кришну и не вовлекаться в праджалпу, должно ли его (или ее) беспокоить то, что другие считают его замкнутым? Отвечу: «НЕТ». Если кто-то сочтет такого человека нелюдимым, то это его дело. Но серьезные, искренние садхаки, преданные, к общению с которыми тебе нужно стремиться, со временем оценят твое нежелание участвовать в праджалпе.   Если же они — не садхаки, и ты вынуждена общаться с ними по причинам, не связанным со служением Кришне, то просто не открывай им сердце. Поддерживай с ними короткие беседы, но не забывай о том, что общаешься с ними не в духовных целях, а в рамках обязанностей, которые нужно исполнять, пока ты остаешься в материальном теле. Привязанность нужно направлять на преданных Кришны. Привязанность к непреданным проявляется в том, что мы помогаем им обратить внимание на Кришну.   >>>Как не слишком отгораживаться от людей, как не бояться общаться, но в то же время как впоследствии уберечься от ненависти? Другими словами, как быть открытой и честной, но в то же время не раскрывать сердце?<<<   Будь открытой и честной с преданными-единомышленниками, — с теми, кто так же, как и ты, хотят сознавать Кришну, и кто доказал, что не станет злоупотреблять твоим доверием (что проверяется временем). Если ты настолько им доверяешь, что можешь вести себя открыто и честно, то сможешь простить их, если они случайно, без злого умысла, что-то скажут о тебе. Нельзя быть идеалистами и считать всех преданных совершенными, — они могут случайно допустить ту или иную незначительную ошибку. Как пишет Шрила Прабхупада в комментарии к 4 и 5 стихам из 10 главы «Бхагавад-гиты», «необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других».   В этой связи я часто вспоминаю замечательное письмо Шрилы Прабхупады  о несовершенствах. Я вышлю его тебе вместе с этим письмом. Пожалуйста, прочитай его.   >>>Как определить верную дистанцию, чтобы в будущем не пришлось сожалеть? Какова разница между тем, чтобы быть открытой и честной, и тем, чтобы открывать кому-то сердце? Что значит не быть двуличной, когда общаешься с людьми?<<<   Когда ты раскрываешь сердце другим преданным, следуй описанным выше наставлениям. К тем же преданным, которым ты не вполне доверяешь, нужно относиться с уважением, но держаться на расстоянии.   Не быть двуличной значит, что, общаясь с другими, ты не преследуешь никаких иных целей, кроме как порадовать Кришну и преданного, которому ты доверяешь в служении Господу. Вот что значит воистину не быть двуличной.                         Пожалуйста, прочитай письмо Шрилы Прабхупады, которое я высылаю тебе.   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами      

"Не думай, будто Параматма нашептывает духовному учителю все-все-все об ученике..."    31 июля 1995 года   Дорогая S деви даси, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Благодарю тебя за письмо, которое мне передали в Киеве. Я внимательно его прочитал.   Во-первых, я очень рад, когда ученики пишут мне. Особенно я рад содержательным письмам, которые помогают мне служить всем вам. Преданные иногда думают, что гуру знает все, но это совсем не так. Гуру знает ровно столько, сколько ему нужно знать – он знает Кришну; это качество подлинного духовного учителя. Если же ему надо узнать что-нибудь конкретное о своем ученике, то тут необходима помощь Господа Параматмы. Не думай, будто Параматма нашептывает духовному учителю все-все-все об ученике. Просто Кришна может из сердца подсказывать духовному учителю, а также сообщать ему необходимые сведения через других преданных, чтобы гуру мог помочь ученику.     Ровно два года тому назад я проснулся посреди ночи с мыслями об одном преданном из Соединенных Штатов, с которым беседовал за несколько месяцев до этого. Тогда я заверил его: я дам ему духовное посвящение, если он постарается устроить свою жизнь так, чтобы всегда помнить о Кришне. Он поделился со мной, что у него рак и это неизлечимо, и попросил инициировать его до того, как он оставит тело. Он хотел поехать во Вриндаван, и мы договорились встретиться там в ноябре того же года. Но когда я проснулся той июльской ночью, я больше  не смог заснуть, и мне пришла в голову мысль написать ученику, который был знаком с тем преданным. Я отправил письмо по электронной почте; он получил его на следующий день и ответил, что больной раком преданный (Рантидева дас) решил больше не принимать лекарства и отказался от любой медицинской помощи, поскольку ему уже ничего не помогало. У него не оказалось достаточно средств, чтобы поехать во Вриндаван, поэтому он переехал на вайшнавскую ферму, где как раз жил этот мой ученик. В том же письме значилось, что Рантидеве дасу жить осталось совсем недолго и что он подает замечательный пример того, как важно помнить о Кришне на пороге смерти. Я ничего этого не знал. Но Кришна все устроил таким образом, что я узнал все необходимое. В ответном письме я написал, что принимаю Рантидеву даса в ученики, и через два дня он покинул тело.   Это один из примеров того, как Кришна помогает духовному учителю узнать все необходимое, чтобы помочь искреннему ученику. Можешь и дальше писать мне о себе. Я рад слышать, что ты поклоняешься Шри Шри Гауре-Нитаю и всей душой стараешься служить миссии Господа Чайтаньи. Пожалуйста, продолжай служить в таком умонастроении, и я не сомневаюсь, что Господь Чайтанья тоже заметит твои усилия доставить Ему удовольствие.   Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами      

Дорогие Преданные. Примите, пожалуйста смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде и Гуру Махараджу. Сообщаем, что Марафон в МАРАФОНЕ, посвященный Дню Явления Гуру Махараджа в 2017 году будет проходить с 5-11 декабря. Данные желательно переслать до 25 декабря 2017 года по адресу:   tilakini.nrs@gmail.com ,   тел.+38063 579 91 19