Forums

Секрет успеха Шрила Ниранджана Свами, даршан с учениками 6 августа 2003 г., Санкт-Петербург   Вера пробуждается, укрепляется и переходит на более высокий уровень когда мы общаемся с преданными. От этого зависит наша жизнь. Сам я чувствую, что моя жизнь зависит от общения с преданными, помогающими мне помнить Кришну. Я не представляю, где бы я был, если бы у меня не было возможности общаться с ними. Это мой главный источник вдохновения. И если их нет рядом прямо сейчас, я буду их искать – искать то место, где преданные слушают и воспевают.   Вопрос. Когда Гуру Махарадж находится рядом, то очень легко контролировать свои чувства, легко заниматься преданным служением — очень легко все это получается. А когда духовного учителя рядом нет, энтузиазм куда-то уходит, все становится сложным. Очевидно, что у Гуру Махараджа есть опыт того, как этот энтузиазм сохранять, потому что он на протяжении стольких лет с воодушевлением служит своему духовному учителю — Шриле Прабхупаде. Может, Вы поделитесь секретом того, как этот энтузиазм сохранить?   Ответ. Как сохранить энтузиазм, когда я уезжаю? Переводчик. Да, когда Вы здесь, управлять умом и чувствами легко. Но когда Вы уезжаете, энтузиазм исчезает.   Шрила Ниранджана Свами. Что я могу предложить? Что вселяет в вас энтузиазм?   Преданный. Ну, как-то вот служить хочется, вкус есть.   Шрила Ниранджана Свами. Да, но вкус к чему? К памятованию обо мне?   Преданный. Как-то все просыпается, обостряется — вкус, преданное служение.   Шрила Ниранджана Свами. А в чем цель?   Преданный. Ну, как-то порадовать Вас.   Шрила Ниранджана Свами. А что меня радует? (Смеется). Преданный. Наверное, когда я помню о Кришне?   Шрила Ниранджана Свами. Мы не должны упускать из виду цель, и в этом нам помогает общение. Когда нам выпадает удача общаться (слушать или быть рядом) с теми преданными, которые помогают помнить о Кришне, мы должны задуматься, к чему они стремятся, когда дарят нам свое общение.   Например, если мы хотим порадовать Кришну, то должны узнать, что нравится Ему больше всего. Если вы на самом деле желаете доставить Ему удовольствие, вы наверняка будете думать о том, что же Он больше всего любит. Шрила Прабхупада в лекции (год 1966) говорит, что больше всего Кришна любит подчиняться Своим преданным. Ему нравится, когда преданные считают Его младшим. Я не сравниваю отношения Кришны и Его спутников с нашими взаимоотношениями, я просто привожу пример, объясняющий, что больше всего нравится Кришне. Если мы действительно хотим порадовать Кришну, и знаем, что Ему нравится, мы сможем достичь уровня, на котором будем доставлять Ему наибольшее наслаждение. Когда бы объект служения ни появлялся перед нами, когда бы мы ни видели его воочию, мы должны думать: «Я хочу делать то, что больше всего нравится этой личности». Любое служение (Кришне, Господу Чайтанье или преданным) проникнуто одним и тем же духом и преследует лишь одну цель — удовлетворить предмет любви. Удовлетворяя этих личностей, мы тоже становимся счастливыми. Таков секрет успеха в духовной жизни. Прабхупада всегда подчеркивал это, ссылаясь на стих йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто ’пи («Шри Шри Гурваштакам») — «Милостью духовного учителя человек получает благословение Кришны, без милости духовного учителя мы не можем сделать ни шагу вперед».   Итак, наша цель в том, чтобы сосредоточиться на мысли:«Что я могу сделать, чтобы порадовать эту личность больше всего?» Что вы делаете, когда я здесь? Вы слушаете меня. И когда вы слушаете меня с надеждой, вы помните Кришну. Вы вспоминаете, что вы слуга Кришны и что цель вашей жизни служить и радовать Его. Так вот, когда меня здесь нет, ваши мысли и поступки должны оставаться такими же. Даже когда меня нет рядом, вы должны думать: «Чего же ждет от меня Гуру Махарадж?» Если вы слушаете мои лекции и мои наставления, вы поймете, что на самом деле меня не радует ваша внешняя деятельность, совершаемая якобы для моего удовольствия.   В чем цель любой нашей деятельности? Цель — постоянно помнить о Кришне. Поэтому я снова и снова подчеркиваю, что выполняя свои обязанности очень важно развивать внутреннее сознание Кришны. У нас много обязанностей, мы должны их исполнять. Мы постоянно должны их исполнять, из чувства долга. Каков наш главный долг как преданных? Наша первейшая обязанность — так или иначе сосредоточить ум на Кришне. А самое важное наставление, конечно же, это повторять Харе Кришна.   Вы пишете мне: «Да, я повторяю Харе Кришна, но мой ум занят другими вещами». Помнить о Кришне очень трудно. Ум всегда занят множеством разнообразных дел — многочисленными обязанностями, умозаключениями. Но рано или поздно мы придем к очень четкому выводу: мы не можем быть счастливы без сознания Кришны. И этот вывод должен стать для нас непреложным. Вот почему в каждый свой приезд я подчеркиваю: счастье — в сознании Кришны; без него счастья нет. В это наставление я вложил всего себя.   Кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара (Ч-ч., Мадхья, 22.31) — Кришна подобен солнечному свету, а майя тьме. Если вы помните Кришну, то сознание Кришны, словно солнце, тут же рассеет тьму и иллюзию. Когда-нибудь мы поймем, что без сознания Кришны счастья не бывает. Без сознания Кришны мы впадем в иллюзию, а наш ум будет метаться от одного настроения к другому. «Ну, теперь-то у меня все хорошо. Я все решил, и жизнь замечательна. Мне уютно». Это временное состояние, оно может сохраняться мгновение, несколько минут, часов, дней или недель, но оно недолговечно. Придут трудности, и в нас проснется честолюбие: «Теперь мне есть куда направить свои усилия. Я справлюсь! Так или иначе я избавлюсь от страданий!» Но все эти состояния сознания временны.   Шрила Прабхупада говорил, что сознание всегда значит сознание Кришны, так же как свет всегда подразумевает солнечный свет. Подобным же образом не имеет смысла говорить о каком-то другом сознании, кроме сознания Кришны… Настоящее сознание — это сознание Кришны.   Вернемся к вашему вопросу. Какого рода усилия мы должны прилагать в отсутствие духовного учителя? Усилия следует направить на то, чтобы, желая удовлетворить своего духовного учителя, стараться осознать свою зависимость от Кришны.Такие усилия принесут плоды. Это всегда борьба, мы вынуждены бороться — бороться со всем. Но если мы не боремся за сознание Кришны, мы будем вынуждены бороться с умом, чувствами и треволнениями материального мира. Мы должны согласиться: материальный мир — это поле брани, и бороться за то, чтобы помнить о Кришне, а это подразумевает радовать духовного учителя. Конечно, общение важно, я не приуменьшаю его значение. Но у нас нет возможности общаться чаще, я не буду здесь частым гостем. Именно поэтому я пытаюсь оставить вам наставления — что делать в мое отсутствие. Общение очень важно. Когда преданный борется, когда у него трудности, он нуждается в духовной поддержке. Откуда бы мы ни получали наибольшую поддержку, мы должны устроить свою жизнь таким образом, чтобы у нас была возможность ее получать.   Иногда я говорю преданным, которым приходится работать: старайтесь заработать на прожиточный минимум, и только, и тогда вы сможете собираться вместе и общаться. Да, помогать храму — хорошо, как и помогать проповеди, — продолжайте делать это. Но без духовной поддержки мы забудем, зачем все это нужно. Мы склонны забывать. Такова природа материального мира. Поэтому мы должны устроить свою жизнь таким образом, чтобы у нас была возможность общаться, слушать и воспевать. Нам необходимо общаться с теми, кто вдохновляет нас больше всего. И если этот человек не приходит к нам сам, то мы должны искать встречи с ним. Это непременно должно быть. А когда мы собираемся вместе, нужно слушать и петь о Кришне.   Когда я здесь, я повторяю Харе Кришна и рассказываю что-нибудь о сознании Кришны. То же самое я делаю повсюду. Если тот, кто вдохновляет вас, не приходит, отправляйтесь к нему сами, где бы он ни находился. Устройте свою жизнь таким образом, чтобы вы могли регулярно и достаточно общаться с теми, кто вас вдохновляет, чтобы не ошибаться и не забывать, ради чего вы сражаетесь в этом мире. Таков мой ответ. Еще какие-нибудь вопросы?   Вопрос. Гуру Махарадж, я прослушал две Ваши московские лекции и понял, что для того, чтобы человек осознал, что решением всех проблем является сознание Кришны, он всегда должен общаться с теми, кто помогает ему понять, что его «личное» сознание Кришны еще недостаточно глубоко, и побуждает его углубить сознание. И что развить, углубить свое сознание Кришны можно только по милости тех преданных, которые этим сознанием обладают. В связи с этим вопрос — как мы можем устроить нашу повседневную жизнь таким образом, чтобы все преданные постоянно имели возможность такого общения, постоянно чувствовали, что их сознание Кришны еще недостаточно, и хотели его совершенствовать все больше и больше? Как сделать так, чтобы общение преданных (и начинающих, и старших) не было таким хаотичным, а было упорядоченным и достаточным?   Ответ. На самом деле вы уже ответили на свой вопрос. Единственный путь осознать, что все трудности решаются с помощью сознания Кришны — общаться с опытными преданными. Иногда вы можете осознать ценность сознания Кришны через страдания. Когда мы страдаем, мы всегда ищем выход. Если мы не видим выхода в сознании Кришны, мы все равно ищем выход. Такова природа страданий.   Когда мы общаемся с сознающими Кришну преданными, это подталкивает нас измениться: «Их уровень сознания выше, чем мой. Я хочу стать таким же, потому что свой-то уровень сознания я хорошо знаю. Мне хотелось бы стать счастливее, чем сейчас. Поэтому я должен всегда общаться с преданными, уровень сознания которых выше».   Много примеров тому приводится в шастрах. Бхактивинода Тхакур в «Харинама-чинтамани» объясняет, что человек должен повторять Харе Кришна в обществе преданных, у которых есть к этому вкус. Нам важно видеть и понимать их настроение. Достаточно просто пообщаться с ними, и мы заметим, что их сознание выше нашего, и что их пример вдохновил нас и подтолкнул к переменам.   Общение — наиболее важное условие, воодушевляющее повышать уровень своего сознания. Это справедливо для всех — на каком бы уровне сознания Кришны ни находился человек, новичок ли он или продвинутый преданный. Шраддха ратир бхактир анукрамишйати (Бхаг. 3.25.25) — весь путь от шраддхи до премы, на каждой ступени, мы зависим от общения с преданными, помогающими нам помнить Кришну.   В чем, по-вашему, черпают наслаждение те, кто достигли высочайшего уровня? В общении с теми, кто всегда обсуждают темы, связанные с Кришной. Нарада Муни говорит: если человеку выпадет удача соприкоснуться с нектаром, который струится подобно речному потоку в обществе преданных, всегда обсуждающих игры Всевышнего и следующих правилам и предписаниям сознания Кришны — такой человек забудет все телесные потребности, а именно голод и жажду, и освободится от всех видов иллюзии, сожалений и страха. Что он описывает? Он описывает встречи чистых преданных. Человек должен внимать их беседам, которые всегда текут непрерывным потоком, и если течение понесет его… На середине реки течение сильное... Если течение понесет человека, он освободится от иллюзии, сожалений и страха и забудет о телесных нуждах. Вот что значит находиться в обществе преданных, где всегда говорят о Господе.   Нарада Муни приводит в пример собственную жизнь. В журнале «Обратно к Богу» есть раздел «Как я пришел к сознанию Кришны». В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни рассказывает, как он пришел в сознание Кришны: «Мне выпала удача общаться с преданными, которые всегда обсуждали игры Господа, и благодаря общению с ними желание преданного служения пробудилось в моем сердце». Итак, общение необходимо. Нет иного пути. На всех уровнях сознания Кришны — от новичка до продвинутого преданного — человек нуждается в общении с преданными.   Конечно, вам знакомы примеры различных вайшнавских ачарьев, в преклонном возрасте уходивших в самадхи. Но чем они занимались в самадхи? Думаете, они сидели в уединении? Нет. Может быть, внешне так это и выглядело, но они общались со спутниками Господа. Они общались со своими близкими друзьями во Врадже, вместе с ними воздавая служение Божественной Чете. Любой уровень подразумевает общение. Даже те, кто удаляются в безлюдное место и погружаются в самадхи, все равно общаются. Тем, кто не общается с преданными, сознающими Кришну, нет места в самадхи.   Вера пробуждается, укрепляется и переходит на уровень выше когда мы общаемся с преданными. От этого зависит наша жизнь. Сам я чувствую, что моя жизнь зависит от общения с преданными, помогающими мне помнить Кришну. Я не представляю, где бы я был, если бы у меня не было возможности общаться с ними. Это мой главный источник вдохновения. И если их нет рядом прямо сейчас, я буду их искать — искать то место, где преданные слушают и воспевают. Несмотря на множество обязанностей. Я должен был приехать сюда, теперь я должен ехать туда, я должен ехать туда, туда и еще туда. Но если я знаю, что могу встретиться с тем, кто поможет мне помнить Кришну, я отправляюсь на встречу с ним! Вопрос. Есть много преданных-неофитов, которые стремятся решить свои проблемы какими-то материальными средствами. Как помочь им?   Ответ. Первое — своим примером. Это чрезвычайно важный метод проповеди другим. Если вы на собственном примере показываете, что отбросили материальные установки и приняли сознание Кришны, это вызывает доверие. Особенно если вы еще и попробуете пообщаться с ними, тогда в них начнет пробуждаться вера,благодаря вашему личному примеру. Личный пример очень важен.   На днях в Москве я виделся с Чайтанья-Чандрой Прабху. Мы встретились и пару часов приятно беседовали. Мы говорили о том, что иногда преданные, столкнувшись с трудностями на духовном пути, начинают искать материальные способы решения своих проблем. И начинают несколько пренебрежительно относиться к практике сознания Кришны. Очень важно, чтобы такие преданные, приходя в храм, не чувствовали осуждения с нашей стороны. Нам так свойственно порицать других. Просто бросить, как бы невзначай: «О, да ты не воспеваешь!.. А почему ты никогда не приходишь на программы?» И не помедлив, вынести приговор.   В жизни преданного может быть много разных причин, по которым они не приходят. Безусловно, одна из причин заключается в том, что приходя к преданным, они чувствуют всеобщее неодобрение: «Меня здесь осуждают...Зачем мне это надо? Я и так знаю, что я в майе. Мне меньше всего нужно, чтобы всякий раз, когда прихожу сюда, меня осуждали». Затем они постепенно вообще перестают появляться: «Мне не нужно такое общение».   Очень важно не осуждать преданного, которому приходится бороться. В некоторых случаях этого бывает достаточно чтобы ему помочь, — просто показывать хороший пример и не осуждать. Хороший пример — это преданный, который действительно счастлив в сознании Кришны. Если вы счастливы в сознании Кришны — это самый убедительный довод. Потому что (как мы объясняли выше) если этот преданный хотя бы однажды ощутил небольшой вкус к сознанию Кришны, в один прекрасный день дверь опять распахнется перед ним настежь. Однажды эта дверь обязательно откроется. Перед каждым, кто хотя бы раз попробовал вкус сознания Кришны… Они начнут понимать: «Что я делаю? Я потратил столько времени, пытаясь найти несуществующее счастье в этом мире! Как это глупо! А я так старался!» Как Нарада Муни сказал Вьясе: «Каждый, кто испытал вкус служения лотосным стопам Кришны, никогда не забудет это экстатическое ощущение и будет вспоминать его вновь и вновь. Мой дорогой Вьяса, даже если преданный Господа Кришны иногда падает, он все же не может стать карми». Если человек хотя бы разпочувствовал сладость поклонения лотосным стопам Кришны, он уже никогда не забудет это экстатическое ощущение. Именно так Господь Чайтанья покоряет нас. Именно этим настроением Господь Чайтанья пленяет каждого. Он делает это так: «Сначала слушай! Попробуй немножко! Нравится? Хочешь больше? Хорошо, возьми еще». Это зарождает небольшую веру. Затем появляется все остальное.   Перестаньте осуждать преданных. Забудьте о борьбе с привязанностями. Наше дело как проповедников — тем или иным образом дать возможность каждому ощутить вкус. Это первоочередная задача.   Прабхупада цитирует: йена тена пракарена манах кришне нишечайет - «Долг духовного учителя — помогать другим сосредоточиться на Кришне». Правила и предписания появляются позже. Они должны прийти со временем. Конечно, иногда мы должны поправлять других. Иногда (как уже говорилось в лекциях о праджалпе) духовный учитель отчитывает и наказывает ученика, потому что это входит в обязанности гуру. Духовный учитель поправляет ученика, иначе последний может отклониться. Порой это необходимо. Но в целом первейший долг каждого — помогать другим пробудить вкус к сознанию Кришны.   Мы всегда должны искать общения с преданными, которые помогают нам понять, что есть более высокий уровень сознания, чем тот, на котором мы находимся. Новичкам, пытающимся решить проблемы с помощью материальных средств, мы должны помогать своим собственным примером, привлекать их к сознанию Кришны и приводить их в общество тех, кто может помочь. Это лучшее служение, которое мы можем им оказать. Есть ли еще вопросы?   Вопрос. В «Нектаре наставлений» Рупа Госвами говорит, что надо открывать свое сердце преданным и спрашивать о сокровенном. Вопрос в том, как научиться «отбирать» преданных, как понять, кому можно открывать свое сердце? Ответ. Необходимо доверие. Вы можете открыть ум тому, кому доверяете. Это ответ на вторую часть вашего вопроса. Найти преданного, которому вы доверяете. Как же найти того, кто достоин вашего доверия? Только с помощью общения. Обычно вначале мы слушаем человека, смотрим, есть ли у него то, в чем мы нуждаемся. Это может быть более глубокое понимание философии, или что-то другое, что побуждало бы вас спрашивать. Конечно, на первых порах наши вопросы не должны быть слишком личными. Если, задав вопрос, вы получите достаточно глубокий ответ, у вас появится некоторое доверие. Полагаясь на это доверие, вы сможете задать более личный вопрос. Другого пути узнать человека нет.   Вы, конечно, можете постоянно избегать общения, но вы никогда не узнаете, кому вы можете доверять, если не начнете устанавливать какие-то отношения с преданными. Эти отношения не обязательно должны быть очень сокровенными на первых порах, но по крайней мере нужно сделать шаг.   Возьмем, к примеру, человека, который хочет покататься на льду, но не знает, достаточно ли лед на реке крепок, чтобы выдержать его вес. Что он будет делать? Побыстрее оденет коньки и побежит кататься? Он рискует с первого шага провалиться под лед и больше оттуда не выбраться. Еще можно простоять целый день на берегу, просто глядя на реку, — тогда он вообще не пойдет кататься. Так что же ему делать? Нужно осторожно надавить на лед, чтобы проверить, держит ли он. Одна нога на берегу, другая на льду. Если лед держит, нужно еще больше опереться на него. Если он выдержал, опереться еще больше. Встать на него обеими ногами и еще надежнее его проверить. Если он выдерживает, можете надевать коньки. Мы должны проверить, другого способа нет. Мы же не можем вечно стоять в раздумьях: «Могу ли я доверять ему?..»

Постичь Кришну Лекция Шрилы Ниранджаны Свами «О мой Господь, я тоже творение одной из Твоих энергий, состоящей из трех гун материальной природы. Поэтому Твои действия приводят меня в замешательство. Если даже поступки Твоих преданных непостижимы, то что можно сказать о Твоих играх? Вот почему все происходящее в мироздании кажется нам противоречивым и чудесным» (Бхаг., 4.17.36).   Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:   Деяния Верховного Господа в Его разнообразных воплощениях всегда необычайны и чудесны. Ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели. Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что до тех пор, пока деяния Господа не сочтут непостижимыми, их нельзя будет объяснить. На Голоке Вриндаване Господь вечно пребывает в облике Кришны, Верховной Личности Бога. Но вместе с тем Он распространяет Себя в бесчисленное количество форм, таких, как Господь Рама, Господь Нрисимха, Господь Вараха и все остальные воплощения, исходящие непосредственно от Санкаршаны. Санкаршана — это экспансия Баладевы, который является первой экспансией Кришны. Поэтому все эти воплощения называют кала. Слово ишваранам относится ко всем воплощениям Личности Бога, что подтверждается в «Брахма-самхите» (5.39): рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что все воплощения Господа представляют собой частичные проявления (кала) Верховной Личности Бога. Но Кришна — это Сама изначальная Верховная Личность Бога. То, что слово ишваранам стоит во множественном числе, не подразумевает существование нескольких Богов. Бог только один. Он существует вечно, но проявляет Себя в бесчисленных формах и выступает в разных ролях. Обыкновенного человека это нередко приводит в замешательство, и он начинает находить в действиях Господа противоречия, которых на самом деле не существует. Все, что делает Господь, исполнено глубокого смысла.   Чтобы внести ясность в этот вопрос, иногда приводят такой пример. Как известно, Господь находится и в сердце вора, и в сердце домохозяина. Сверхдуша в сердце вора подсказывает ему: «Пойди укради что-нибудь из того дома», — и в то же время владельцу дома Господь говорит: «Прими меры предосторожности, чтобы оградить себя от воров и грабителей!» Эти наставления, которые Господь дает разным людям, могут показаться противоречивыми, однако не следует забывать, что Сверхдуша, Верховный Господь, всегда действует в соответствии с определенным замыслом, поэтому мы не должны искать в Его действиях противоречия. Лучше всего безоговорочно предаться Господу и, обретя Его покровительство, избавиться от всех тревог и страхов. Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами:   Первое, о чем говорит Прабхупада в комментарии: ничтожному человеческому разуму не под силу разгадать намерения Господа и Его цели.   «Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к ее помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу» (Ч.-ч., Ади-лила 17.308, цитата из «Махабхараты» (Бхишма-парва 5.22).   Однажды в Киеве я встречался с детьми, и родители велели им подготовить к этой встрече вопросы. Большинству детей было по пять-восемь лет. Один ребенок спросил: «Кто создал Кришну?» Это одно из непостижимых положений — Кришна анади, у Него нет начала, Он Сам начало всего сущего. Мы никогда не поймем эту истину, если будем тщиться уяснить ее с помощью своего ничтожного разума. Обычные доказательства не помогут нам постичь трансцендентное. Излагая сложные для понимания истины, Шрила Прабхупада часто использовал аналогии. Как-то раз он привел сравнение, объясняющее, для чего они нужны. Трудно отследить путь луны, просто наблюдая за ней в чистом ночном небе. Но если вы посмотрите на луну через ветви ближайшего дерева, то легко увидите, как она движется от ветки к ветке. Так и с духовным знанием: его нелегко постичь или уяснить при помощи одних лишь грубых материальных чувств. Но материальная энергия действует под руководством Кришны, и чтобы постичь Его, мы можем использовать аналогии, связанные с материальной энергией, например, аналогии про солнце и луну.   «Подобно Солнцу, которое, находясь в одном месте, греет своими лучами всю вселенную, Кришна пребывает в духовном мире и пронизывает Своими многообразными энергиями все космическое проявление» («Вишну-пурана»). Здесь приводится пример Солнца, чье тепло и свет мы ощущаем даже за миллионы километров. Если солнечный свет и тепло покрывают такие расстояния, то разве Кришна не может распространить Свои энергии далеко за пределы Своей вечной обители?   Есть в Кришне нечто совершенно непостижимое. Джива Госвами пишет: деяния Господа невозможно объяснить до тех пор, пока мы не признаем, что они непостижимы.   «Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога» (Б.-г., 18.55).   Кришна изнутри явит знание о Своей трасцендентной природе, качествах и воплощениях.   «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» («Махабхарата», Вана-парва (313.117). Все непостижимое можно постичь, если согласиться с тем, что энергии Господа непознаваемы. Пока человек не вручил себя Господу, непостижимое остается для него непостижимой, вечной загадкой. Преданные, всецело посвятившие себя служению Верховному Господу, понимают Кришну, даже несмотря на явные противоречия в Его поведении. Кришне поклоняются миллионы богинь процветания, но при этом Он крадет масло, будто нищий воришка. Это очевидное несоответствие. Кришна говорит:   «Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике» (Б.-г., 4.6).   Привыкший опираться на логику прочтет выдержки из писаний, увидит все эти нестыковки и воскликнет: «Ну и как мне поверить в Кришну? Здесь говорится, что Он нерожденный, а в другом месте Его называют сыном Яшоды и Нанды Махараджи. Эти разноречивые писания — не по мне! Вот тут говорится, что Кришну боится олицетворенный страх, а дальше пишут, что Кришна испугался хворостины матушки Яшоды. Сказано, что Кришна знает все: прошлое, настоящее и будущее. Почему же тогда Он обращается за советом к Уддхаве?»   В отличие от таких людей, преданные понимают Кришну и знают, чем объяснить кажущиеся противоречия в Его поведении. Величайшее достоинство Кришны — бхакта-ватсалья: Он покорен любви Своих преданных. И в силах преданного устроить так, чтобы непосвященному показалось, будто Кришна поступает вопреки Своей природе. Тот, кто знает, что Кришна связан любовью преданных, сможет уразуметь энергии Кришны, запредельные обычной, мирской логике. Те, кто привык мыслить логически, будут изучать книги Шрилы Прабхупады и пытаться применить к ним законы логики. Но рано или поздно они будут вынуждены признать: есть нечто, недоступное их мирским умам, нечто такое, что они не в состоянии до конца постичь и понять. В книгах Шрилы Прабхупады достаточно логики, чтобы убедить тех, кто привык мыслить логически, но до тех пор, пока мы не склоним их к мысли возложить на голову лотосные стопы Шрилы Прабхупады, им вовек не осмыслить ачинтья-шакти, непостижимые энергии Всевышнего. Стало быть, как утверждает Шрила Джива Госвами, деяния Господа не объяснить до тех пор, пока мы не допускаем их непознаваемость.

Опасность бездействия   “Невежественны вы или слабы — не бездействуйте, оставаясь на этом уровне, это опасно. Тот, кто просто плывет по течению, никогда не достигнет нама-абхасы”. Ответы на вопросы 7 октября 2001 г., Дивноморск   Вопрос. Что нужно делать, чтобы улучшить воспевание — увеличивать количество кругов или улучшать их качество? И как это делать?   Ответ. Бхактивинода Тхакур пишет об этом в двенадцатой главе «Шри Харинама-чинтамани»: Человек должен неукоснительно следовать своему обету, ежедневно повторяя определенное количество кругов и тщательно следя за тем, чтобы воспевать искренне. Начинающие всегда торопятся повторить установленное количество кругов как попало и покончить с этим. В первую очередь нужно сосредоточиться на качестве воспевания, не старайтесь искусственно увеличивать количество кругов. Имя Господа нужно произносить отчетливо. Достичь этого можно только по милости Господа, поэтому преданный должен молиться Кришне, чтобы Он не позволял ему отвлекаться под влиянием иллюзии и дал возможность в полной мере вкусить нектар святого имени.   Здесь Бхактивинода Тхакур говорит о том, что только по милости Кришны можно повторять святые имена внимательно, поэтому нужно просить Господа помочь нам сосредоточиться на джапе и не поддаваться влиянию иллюзии. Склонность человека отвлекаться во время киртана и бхаджана на посторонние мысли и объекты называется викшепа. Она проявляется как невнимательность, несерьезность и сиюминутные прихоти во время воспевания. Утомленный повторением кругов ум требует развлечений, и преданные прерывают джапу, чтобы обсудить местные новости. В этой же главе (в той ее части, которая называется «Викшепа и противоядие») Бхактивинода Тхакур пишет, что произойдет, если преданный потворствует капризам ума:   Склонность отвлекаться при воспевании создает определенного рода иллюзию, следствием которой являются серьезные оскорбления святого имени, избавиться от которых очень трудно. Из-за влияния этой иллюзии в человеке пробуждается жажда наживы, общения с женщинами, стремление к материальному успеху и положению в обществе, он становится лжив. Когда такие устремления овладевают сердцем, неофит постепенно теряет желание воспевать святые имена. Надо постоянно прилагать усилия, чтобы выбрасывать из ума подобные мысли, и следовать правилам вайшнавского этикета. Эти усилия вернут удачу.   Чтобы правильно повторять святое имя, нужно прилагать усилия. Порой наша решимость слабеет и тогда ум отвлекается от джапы, принимаясь медитировать на иллюзию в ее разнообразных проявлениях. Стоит ему попустить, и он даст себе волю: «Послушай, мы ведь с тобой уже не раз повторяли мантру, думая о чем-то совершенно постороннем, и ничего страшного не случилось. Так почему бы нам не развлечься еще немножко? Так гораздо легче повторять святые имена, иначе мы слишком устаем. Нам с тобой ни к чему чрезмерно усердствовать — шестнадцать кругов мы с тобой повторяем и какую-то милость за это обязательно получим. Уж конечно получим, о чем речь!» Но, как предупреждает Бхактивинода Тхакур, это плохо кончится. Если преданный достаточно продолжительное время медитирует на соблазны материального мира, это ослабляет его решимость развивать сознание Кришны и вскоре его желание повторять святые имена сходит на нет. Мне не раз приходилось слышать от преданных такие слова: «Не могу заставить себя повторять джапу. Я пытаюсь, но не могу — ум стал совершенно неуправляемый. У меня хватает сил только на один-два круга, не больше. Почему это со мной случилось?». Потому что потерял осторожность и поддался викшепе, а это, в свою очередь, привело к тому, что материальные желания поглотили все его внимание и лишили его силы — настолько, что воспевать святые имена он больше не может. А ведь воспевание святых имен — суть духовной жизни, нет ничего более важного, чем воспевание. Шрила Прабхупада говорил, что самое важное наставление духовного учителя — повторять Харе Кришна мантру. Это то, что связывает духовного учителя и ученика, то, что позволяет нам развивать настроение преданности, то, что помогает нам вручить себя Господу, то, что учит служить святому имени. Благодаря чистому воспеванию можно достичь всего. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что улучшать качество воспевания очень важно — куда важнее, чем преждевременно увеличивать количество кругов. Это, конечно, не значит, что количество кругов увеличивать не нужно. Во время харинама-инициации я прошу учеников дать обет ежедневно повторять не менее шестнадцати кругов джапы, но если есть возможность повторять больше, повторяйте больше. Только пусть это будет естественно, не надо самому себе давать обет повторять ежедневно шестьдесят четыре круга. Ваш обет — ежедневно повторять не меньше шестнадцати кругов, а если в какой-нибудь день есть время повторить больше, повторяйте больше. Воспевайте святые имена, когда едете в машине (я имею в виду пассажиров, не водителей). У некоторых преданных есть ужасная привычка читать джапу за рулем — одна рука на руле, другая в мешочке. Водитель, конечно же, не в состоянии полностью сосредоточиться на святом имени, потому что следит за дорогой. Безусловно, повторять можно и за рулем, только, пожалуйста, не засчитывайте эти круги в счет обязательных шестнадцати. Но это еще не самое худшее — я заметил также, что есть преданные, у которых вошло в привычку читать за рулем джапу на механических счетчиках, поскольку вести машину, держа одну руку в мешочке с четками, они находят неудобным. К концу дня они смотрят, сколько нащелкал счетчик, делят на сто восемь и — прекрасно, я закончил джапу! Скверная привычка. Бхактивинода Тхакур объясняет, почему мы читаем на четках. Во-первых, благодаря этому мы можем легко и наглядно отсчитывать круги — прочитали круг, перевернули четки. (Господь Чайтанья тоже считал Свои круги). Во-вторых, держать в руках четки из туласи очень благоприятно.   Иногда, я подчеркиваю, иногда преданный может повторять меньше шестнадцати кругов. Если получилось так, что преданный уже не может читать джапу и приходит ко мне за наставлениями, спрашивая, что ему теперь делать, я советую ему повторять сначала столько, сколько он может, но повторять внимательно. Со временем такой преданный, если будет воспевать святые имена старательно, сможет вернуться к обычной требуемой норме. Бхактивинода Тхакур говорит, что усилия, которые такой преданный предпринимает, вернут ему добрую удачу. Вы только старайтесь повторять джапу внимательно и не позволяйте посторонним мыслям отвлекать вас от воспевания, и все вернется. Вот что дальше пишет Бхактивинода Тхакур по этому поводу:   Человек должен начать с соблюдения экадаши, дней явления Господа и иных важных праздников; в такие дни он двадцать четыре часа в сутки должен повторять мантру и петь во славу Господа в обществе святых преданных. Идеальный способ соблюдать эти праздники — находиться в одной из дхам вместе с садху, читая и обсуждая шастры. Он должен со всей искренностью участвовать в этих торжествах, отогнав прочь все беспокойства и сомнения. Благодаря праздникам угасшая было искра вкуса к духовной жизни разгорится вновь и влечение к играм Верховного Господа вернется.   Праздники предназначены именно для того, чтобы воспевать и слушать, чтобы оживлять угасающий вкус к духовной жизни. Однажды я ездил на Джанмаштами в Венгрию, на ферму, где мы с моими духовными братьями решили вместе провести день явления Кришны, воспевая и слушая повествования о Его играх. Утро началось с киртана, после которого был еще один киртан, потом еще и еще, а потом мы пели бхаджаны. После бхаджанов Тамала Кришна Махараджа рассказывал нам о Кришне, после чего были бхаджаны и киртан. Потом о Кришне рассказал Радханатха Махараджа и мы опять пели бхаджаны и киртан. И так весь день — ведь это был Джанмаштами, что еще можно делать на Джанмаштами? Вы либо воспеваете и слушаете о Кришне, либо ходите как неприкаянный: «Так хочется есть, и я бы поел прасада, но нельзя... Так хочется спать, и я бы поспал, но тоже нельзя». Если вы выбросите из головы эти мысли и станете воспевать святые имена и слушать о Кришне, для чего и предназначено, собственно, Джанмаштами, это вас очистит. Все преданные, вспоминая этот праздник на ферме, говорили, что это был удивительный день. Шиварама Махараджа рассказывал, что венгерские преданные, обсуждая фестиваль, мечтали об еще одном таком празднике. Их мечта сбылась: через две недели было Радхаштами и все повторилось — снова были киртаны и бхаджаны. А что еще делать на Радхаштами?   Бхактивинода Тхакур пишет, что нужно принимать участие в таких фестивалях, отогнав прочь все беспокойства и сомнения. Не думайте, что, приняв участие в таком празднике, вы упустите что-то более важное. Не сомневайтесь и не беспокойтесь.   «Дорогой царь, если человек окажется там, где живут чистые преданные, которые, следуя всем правилам и предписаниям, очистили свое сознание и с огромным энтузиазмом слушают и пересказывают повествования, прославляющие Верховную Личность Бога, и если ему посчастливится услышать этот нектар, который, как воды реки, непрерывно льется из их уст, то он забудет о потребностях тела, таких, как голод и жажда, и избавится от страха, скорби и иллюзии» (Бхаг., 4.29.39-40). Если мы хотим перестать отождествлять себя с материальным телом и умом, мы должны возвысить сознание до трансцендентного уровня. Для этого нужно твердо верить в то, что медитировать на наслаждения чувств значит создавать себе беспокойства. Трудность в том, что мы в этом не уверены, наоборот — нам кажется, что мы даже нуждаемся в небольшой дозе такой медитации, и что если она невелика, то вреда от нее не будет. В точности как наркоман, который тянется к игле — он тоже уверен, что доза ему необходима. Но что она ему дает? Дурман рассеивается, но покой не приходит, наоборот, его потребность в наркотике только усиливается. У человека, привыкшего наслаждаться без ограничений, те же признаки, что и у наркомана — он снова и снова чувствует потребность в дурмане. И тому, и другому опьянение не приносит счастья, оно лишь создает иллюзию, которая помогает на время забыть о страданиях. Стремиться к материальному счастью или пытаться избежать страданий значит создавать иллюзию, которая существует исключительно в нашем воображении. Не считаем же мы, что хороший сон для нас счастье, а плохой — горе. Не думаем же мы, придя в себя после ночного кошмара, что только что пережили большое горе, а, проснувшись поутру после приятного сновидения, не печалимся, полагая, что радостное событие, увы, позади. В настоящей жизни этих событий не было, они существовали только во сне. Что-то похожее происходит и с наслаждениями в материальном мире — они, как и сновидения, никак не связаны с реальностью.   Медитировать на удовлетворение чувств — значит создавать себе лишние беспокойства, и это нужно хорошо понимать. Тот, кто твердо в этом убежден, справится с посторонними мыслями и выбросит их из головы. Конечно, мы еще не до конца понимаем, что эти удовольствия иллюзорны, мы еще не чувствуем нектарную сладость святого имени, но мы можем этого достичь, если будем повторять святые имена не отвлекаясь и молить Господа о помощи. Без этого надеяться не на что.   Полагайтесь на Кришну, на Его святое имя, ведь они неотличны друг от друга. Молитесь Ему: «Своими силами мне не обрести прибежище у Твоих лотосных стоп. Я слаб и ничтожен. Мне не преодолеть влияние Твоей энергии иллюзии, которая безукоризненно служит Тебе, повинуясь Твоей воле, — это невозможно. Я во всем полагаюсь на Тебя, Кришна, мне больше не на кого надеяться. Я вручаю себя Твоей милости и прошу: пожалуйста, поступай со мной так, как хочешь, пусть все зависит от Твоего желания, от Твоей высшей воли». Имперсоналисты считают, что могут достичь совершенства благодаря собственным усилиям, но преданные с этим не согласны — достичь совершенства можно только по милости Господа. Преданные тоже понимают, что должны совершать усилия, ведь именно так они дают понять Кришне, что хотят получить Его милость. Господь всегда готов даровать нам Свои благословения, но сначала мы должны этого захотеть. Поэтому, вознеся Господу молитвы с просьбами о милости, воспевайте свои круги очень внятно, внимательно слушайте святое имя и гоните прочь посторонние мысли. Преданный, который в течение продолжительного времени старается воспевать внимательно, сможет подчинить себе ум, потому что благодаря таким стараниям его ум очищается. Это происходит, в свою очередь, потому, что преданный, воспевая, старается не думать о постороннем и открывает сердце святому имени Господа. Тогда Господь входит в его сердце и Своим присутствием очищает желания преданного. То же самое происходит на праздниках — мы открываем свое сердце Кришне и очищаемся. Если преданный развил привязанность к повествованиям о Господе, которые, если слушать и повторять их правильно, способны оказывать могущественное влияние, Шри Кришна, Верховная Личность Бога, очищает преданного от материальных желаний.   Помните эти наставления и применяйте их на практике. Подняться до уровня, на котором преданное служение совершают по внутреннему побуждению, спонтанно, можно только естественным образом. Для этого нам нужна сила, помощь, поддержка, и все это мы получаем, слушая наставления духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур называет слушание диетой и лекарством, а Бхактивинода Тхакур в своем бхаджане «Джива джаго» пишет:   джива джаго, джива джаго, гаурачанда боле кота нидра джао майа-пишачира коле   «Проснитесь, спящие души! Проснитесь, спящие души! — взывает Господь Гауранга. — Долго вы спали в объятиях ведьмы Майи». Господь Чайтанья взывает к душам, которые спят на коленях ведьмы Майи, и просит их принять лекарство и очнуться. Самое действенное лекарство — святое имя Господа. Внимательно повторяйте его, стараясь приблизить тот день, когда вас коснется отблеск святого имени. Даже слабого лучика будет достаточно, чтобы вас охватило необыкновенное счастье.   Намабхаса очень могущественна — она освобождает человека от последствий всех грехов, избавляет его от страданий и ограждает от влияния Кали-юги. Счастье, которое дарует отблеск святого имени, настолько всепоглощающе, что человека больше ничего не тревожит, да и о чем ему тревожиться! Беспокойство может овладеть им разве что на мгновение, но даже в этом случае благодаря отблеску святого имени он тут же испытает несказанное облегчение и будет страстно желать повторить этот духовный опыт. Чем дольше преданный воспевает с таким отношением — внимательно и старательно — тем сильнее в нем развивается постоянство. Вначале преданное служение находится на уровне абхаса-рупы и представляет собой лишь его слабый отблеск, но если преданный продолжает воспевать с правильным отношением, этот отблеск появляется все чаще, потом пробуждается вкус. Вы только пожелайте этого! Кришна предлагает нам всем: «Приходите, развивайте в себе сознание Кришны, радуйтесь!» Господь Гауранга пришел в этот мир, чтобы позвать нас всех на Голоку Вриндавану, Он хотел, чтобы мы убедились сами — в святом имени сосредоточено все. Так берите же его и повторяйте со всей серьезностью, увенчайте свою жизнь успехом. Ведь это ваша жизнь, к чему еще в ней стоит стремиться?   Вопрос. Верно ли, что преданный находится на уровне намабхаса, если, воспевая святые имена, старается и делает все от него зависящее? Верно ли, что это справедливо и в том случае, если он, несмотря на все старания, все равно совершает оскорбления?   Ответ. Преданный, который делает все от него зависящее, не совершает оскорбления умышленно. Если он совершает их умышленно, нельзя сказать, что он сделал все от него зависящее. На уровне намабхаса преданный всегда старается избежать оскорблений.   Между умышленным и случайным оскорблением есть большая разница — такая же, как между преднамеренным и случайным падением. После случайного падения или оскорбления преданный раскаивается, чувствует себя недостойным, падшим, заслуживающим наказания и страданий, которые удержали бы его от падения в будущем. Он повторяет святые имена и всеми силами старается избежать повторных оскорблений. Иными словами, он понимает, что он сделал и понимает, почему это случилось — по слабости. Но если преданный совершает оскорбления намеренно, рассчитывая на очистительную силу святого имени, это очень серьезное оскорбление. Такой преданный никогда не поднимется до уровня намабхасы — никогда.   Случайные оскорбления совершаются либо по невежеству, либо из слабости. Если причина — невежество, не оставайтесь в невежестве, преданный обязан знать, какие бывают оскорбления. Если причина — слабость, молитесь Господу: «Я так слаб! Твоя энергия иллюзии могущественна и сбивает меня с толку, я же мал и ничтожен. Пожалуйста, дай мне силы противостоять ей». Просите Кришну, чтобы Он дал вам силы избавиться от оскорблений. Невежественны вы или слабы — не бездействуйте, оставаясь на этом уровне, это опасно. Тот, кто просто плывет по течению, никогда не достигнет намабхасы.

Инициация Хари-Даса-Варьи д.   9 июля 2007 года   Дорогой R дас! Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Только вчера я отремонтировал свой компьютер. Мучался с ним почти целый месяц; пришлось восстанавливать всю информацию, включая переписку. До сих пор загружаю программное обеспечение на отформатированный жесткий диск. В последнее время я и без того пишу мало писем, а из-за неисправного компьютера отвечал на них еще реже. Такова причина задержки.   Однако мне известно, что сейчас происходит с бхактой D. Я прочитал все письма, в которых речь шла о нем, и вспомнил один похожий случай. Возможно, ты тоже помнишь о нем. Тогда я повел себя определенным образом и сейчас намереваюсь поступить так же.   Высылаю тебе кое-что из своей переписки, чтобы ты почувствовал настроение, которое я хотел бы передать тебе и другим моим ученикам во Вриндаване, после того, как услышал вашу просьбу. Хотя нам больно видеть страдания других, нужно помнить о том, какое благо получит D, находясь сейчас в Шри Вриндавана-дхаме! Видимо, у Кришны есть причины, чтобы забрать D из его бренной оболочки сейчас, когда он находится в святой дхаме. Все, что связано с Кришной, благоприятно. Ты и другие преданные должны приложить все усилия, чтобы помочь D помнить вечно пребывающую во Вриндаване Божественную Чету. Я буду молиться о его духовном благе и о том, чтобы Кришна даровал ему Свою милость.   Пожалуйста, называйте D «G дас» и скажите, что его новое имя значит «слуга лучшего из слуг Господа Хари». Давайте же вместе молиться о том, чтобы Шримати Радхарани одарила Своим милостивым взглядом слугу лучшего из слуг Господа — так же, как Она одаривает самого Хари-даса-варью.   Надеюсь,  это письмо застанет тебя в добром здравии.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами