Категории и разделы

Штатный работник нама-хатты   Лекция Шрилы Ниранджаны Свами 19 июня 2004 года, Москва   **************************   Бхактивинода Тхакур очень подробно описывает, кто годится на роль штатного работника нама-хатты. При этом он очень кратко объясняет, какие качества у такого человека должны быть, и очень подробно — каких быть не должно. Иными словами, он в особенности постарался объяснить читателям, какие качества закрывают человеку доступ на рынок святого имени — на нама-хатту. Порой бывает необходимо подчеркнуть как раз плохие стороны — чтобы человек раз и навсегда запомнил, чего именно делать нельзя.   Если говорить вкратце, то на роль работника нама-хатты Бхактивинода Тхакур определил чистого преданного. Не торопитесь, однако, делать вывод, что ваша группа нама-хатты должна теперь спешно искать другого лектора — Бхактивинода Тхакур не только указывает, что преданный должен быть чистым, но и объясняет, что это значит. В «Шри Шри Годрума-калпатави» (часть 2) он пишет: «Неважно, брахман человек или кшатрий, вайшья, шудра или даже ниже шудры; санньяси или брахмачари, грихастха или ванапрастха — если у него есть чистая преданность, он достоин того, чтобы стать работником нама-хатты и занять там любое положение. Если человек свободен от материальных желаний, гьяны и кармы и служит Кришне с желанием доставить Ему удовольствие, это и есть чистое преданное служение. В зависимости от того, насколько эта преданность проявлена в сердце человека, определяют в какой мере он готов стать работником нама-хатты и избавился ли от качеств, закрывающих доступ на рынок святого имени».   Бхактивинода Тхакур объясняет, что может случиться и так, что человек подходит на роль работника нама-хатты только по некоторым качествам — частично, в зависимости от уровня его преданности Кришне. Ниже Шрила Бхактивинода Тхакур перечисляет недостатки, которые лишают человека возможности служить на рынке святого имени (это те же недостатки, о которых говорили Шридама и Кишори на семинаре в Киеве, рассказывая о том, каким не должен быть наставник). Шридама и Кишори говорили также о том, как важно показывать хороший пример. Прабхупада часто утверждал, что хороший пример действеннее правила — трудно учить других соблюдать правило, если сам его не соблюдаешь. Поэтому на семинаре наставников мы сосредоточили свое внимание именно на том, как важно быть примером для других — в частности, речь шла о том, какой должна быть семейная пара, чтобы стать образцом для подражания.   «Среди работников нама-хатты нет места тем, кто поглощены материальными делами, ленивы, эгоистичны, нерелигиозны, лишены энтузиазма, атеисты, желают мукти, со рвением заботятся о благосостоянии, пристрастились к сухим умозрительным рассуждениям, спорщики, а также тем, кто стремятся к престижу, повержены в скорбь или иллюзию, злобны, жадны, пьяны, мошенники и лгуны, враги религии и питают иллюзии по поводу материальных знаний и культуры».   На этом список не завершается, но и над качествами, перечисленными автором в самом начале, стоит поразмыслить. Скажем, эгоист не в состоянии заботиться о благе других, потому что все его силы посвящены заботам о своем собственном благе, и наоборот. У Кишори из Чоупати есть диплом врача, и она вполне могла бы получить работу, если бы хотела. Работа Шридамы, ее мужа, связана с компьютерами. За несколько месяцев до того, как он стал наставником, его заработная плата составляла шестьсот рупий, что примерно составляет двенадцать долларов. Но все же оба они хотели служить преданным как наставники, и Кишори отказалась от идеи найти работу. Они решили жить как можно проще. Со временем Шридама стал зарабатывать больше — три с половиной тысячи рупий, но даже тогда они не могли позволить себе ездить по городу на общественном транспорте. Им приходилось всюду ходить пешком, а Кишори три года донашивала свои старые сари. Они пошли на эти жертвы ради проповеди. На меня произвели впечатление слова Кишори: «Нам было трудно, и это помогло нам научиться сопереживать». Человек, который не знает, что такое нужда, едва ли поймет, что чувствует нуждающийся. Шридама и Кишори бескорыстны, это очевидно. Им не присуще стремление в первую очередь позаботиться о себе, наоборот — они готовы мириться с трудностями ради того, чтобы помогать другим. Это качество — первостепенной важности. Обычно такое бескорыстное желание служить и помогать другому человеку пробуждает в его сердце любовь. Когда мы замечаем, что другой преданный готов ради нас на жертвы, это само по себе нас поддерживает, потому что мы понимаем: о нас не забыли, о нашем духовном благе (пусть не материальном) заботятся. Кришна перед Своим уходом дал наставления Уддхаве, который потом, в свою очередь, передал их Видуре. Когда Видура понял, что Кришна, наставляя Уддхаву, думал на самом деле о нем, Видуре, его сердце переполнила любовь к Господу. Эта история приводится в «Бхагаватам», и таких примеров можно привести много.   Чтобы наставник мог в первую очередь заботиться о благе подопечных, а потом уже о своем собственном, у него должно быть прибежище. Бескорыстие не возникает само по себе, без опоры, в пустоте, оно проявляется, когда преданный находит опору в других. Наставники в Чоупати двадцать процентов от всего времени, выделенного на общение, проводят со своим духовным учителем, двадцать процентов уделяют подопечным, и шестьдесят проводят друг с другом. Иными словами, каждый куратор находит прибежище в общении с равными. У них одно служение и цель у них тоже одна — удовлетворить гуру и Кришну. У них есть прибежище, и поэтому они в состоянии давать его другим и быть бескорыстными.   Бхактивинода Тхакур пишет, что корыстным людям нет места на рынке святого имени. Нельзя стремиться к материальному престижу или позволять скорби, гневу или жадности овладеть собой — чувства нужно держать в узде. Но, повторим еще раз, эта способность зависит от того, насколько искренне наставник увлечен практикой бхакти и обрел духовное прибежище.   «Неважно, какие недостатки были у человека в прошлом — важно, какие у него есть сейчас. Он обрёл прибежище в чистом преданном служении и заслужил право служить на рынке святого имени ровно в той мере, в какой ему удалось избавиться от недостатков, закрывающих ему туда доступ.   Грихастха или ванапрастха не имеет права ходить к проституткам, нарушать супружескую верность или необузданно предаваться плотским утехам с женой своей. Что касается брахмачари и санньяси, для них общество любой женщины под суровым запретом. Тот, кто нарушает эти правила, не может служить на рынке нама-хатты».   Принцип, который излагает в этих строках Бхактивинода Тхакур, стал вторым правилом в Чоупати: наставники и руководители групп нама-хатты должны показывать пример другим преданным и не общаться с представителями противоположного пола без ограничений. Мужчина, даже если он женат, не имеет права брать под опеку женщину-преданную — это должна делать его жена, либо, если обстоятельства того требует, они вдвоем. Сам он не может опекать другую женщину ни под каким видом. Брахмачари не имеет права общаться с женщиной и даже проповедовать ей. Разумеется, иногда, в некоторых обстоятельствах и очень недолго брахмачари может проповедовать женщине, но действительно недолго. Но опекать женщину брахмачари не имеет права ни в коем случае — точно так же, как женщина не имеет права опекать мужчину. Преданные в Чоупати выполняют это правило неукоснительно. Нарушить его — дело неслыханное. Тот, кто не подчиняется ему, не может быть проповедником и наставником.   Мы можем развивать в себе сознание Кришны, если есть чистота. Но если сам воздух в храме отравлен тонкими сексуальными желаниями, ум приходит в возбуждение. Если ум куратора находится в таком состоянии, о том, чтобы давать прибежище кому бы то ни было, не может быть и речи! Строгий запрет на общение между мужчинами и женщинами в Чоупати существует именно для того, чтобы уберечь ум от смятения. Еще раз повторю: преданные неукоснительно следуют правилам, ограничивающим общение с противоположным полом — как в храме, так и на домашних программах.   «Женщины, которые являются чистыми преданными, могут стать посредниками на рынке святого имени, и странствуя повсюду, раздавать святое имя другим женщинам. К мужчинам они подходить не могут. Тем не менее, если женщина осмотрительна и ответственна, ей позволено, учитывая время, место и обстоятельства, проповедовать и мужчинам. Мужчины, в свою очередь, не должны разговаривать с женщинами; исключение составляют пожилые женщины и маленькие девочки».   Согласно Бхактивиноде Тхакуру, исключения допустимы. Очень осмотрительные и ответственные женщины, чистые сердцем, могут проповедовать мужчинам. Но чистота в этом случае — непременное условие, и проявляется она в том, что такая преданная ничего для себя не ищет. Ее цель — давать сознание Кришны. Человек, который хочет чего-то для себя, не сможет с чистым сердцем давать сознание Кришны другому, просто не сумеет.   «Если преданный мнит себя проповедником, дающим святое имя людям, но просит у тех, кому он проповедует, материальных благ, он совершенно непригоден на эту роль».   Бхактивинода Тхакур выражает тут третий принцип, принятый в Чоупати, — кураторы ничего не принимают от своих подопечных, не пятнают свою проповедь. Дальше Бхактивинода Тхакур объясняет подробнее этот принцип.   «Распространители святого имени свободны от ложного эго. Чтобы поддерживать себя и семью, они могут выполнять свои обязанности в соответствии с системой варнашрамы. Действуя так, они не теряют права проповедовать».   Иными словами, семейные люди имеют право зарабатывать на жизнь, выполняя свои обязанности, чтобы поддерживать себя и членов семьи. Бхактивинода Тхакур также говорит, что гуру, который дает мантру, может принять от ученика добровольное пожертвование ради его духовного блага. Это не лишает гуру качеств проповедника.   «Проповедники должны зарабатывать себе на жизнь честным трудом. Семейные люди, которые способны работать, не имеют права жить на пожертвования, но брахмачари и санньяси должны просить милостыню и не имеют права поддерживать себя дополнительно каким-либо другим способом. В какое бы место проповедника ни привели его заботы и обязанности, проповедь святого имени всегда должна занимать его ум».   На встрече наставников в Киеве мы также говорили о том, что проповедник должен честно зарабатывать на жизнь и не полагаться на то, что подопечные ему что-нибудь дадут. Если они предлагают ему пожертвования по своему почину, желая выразить благодарность за ту заботу, которую он им дает, наставник в принципе имеет право принять такой дар. Но в Чоупати наставники так не поступают. Они хотят, чтобы отношения между ними и подопечным были чистыми, неоскверненными. Читая «Шри Шри Годрума-калпатави» Бхактивиноды Тхакура, я с удовольствием отметил как много из того, что упомянул Бхактивинода, Шридама и Кишори сделали предметом обсуждения на встрече наставников в Киеве. Качества наставника и пример, которому следуют преданные в Чоупати, полностью соответствуют описаниям, которые оставил Бхактивинода Тхакур. Вопрос. Могут ли проповедовать те, у кого есть привязанности?   Ответ. Лучше, если такой преданный станет помогать настоящему проповеднику и учиться у него непривязанности. Но прежде всего он должен признать за собой этот грех — хотя бы так. Если он даже этого не осознаёт, ни о какой проповеди не может быть и речи. Лишь осознав, что привязанности в его сердце есть, преданный может принять прибежище у того вайшнава, который от них избавился, и учиться у него. Если человек честен перед собой, он, по крайней мере, будет в состоянии принять помощь тех, кто свободен от привязанностей. Но если такой преданный кроме всего прочего горд и не желает видеть, что творится в его сердце, он для проповеди бесполезен, а точнее «совершенно бесполезен», как пишет Джива Госвами в своем комментарии на Одиннадцатую песнь «Бхагаватам». Прежде всего нужно научиться уважать других, потому что, как говорит Джива Госвами, невозможно проповедовать тем, кого не уважаешь. Тот, кто не способен оценить более возвышенного преданного, кто не в силах согласиться с тем, что у другого преданного могут быть хорошие качества, и что ему надо бы у него учиться и учиться, не в состоянии уважать даже преданных, о непреданных и говорить не приходится. Какой из него проповедник! Как говорит Джива Госвами, совершенно бесполезный.    Наставник должен: проявлять дух самопожертвования, иметь желание оказывать покровительство другим преданным, помогать им быть сострадательным и искренне беспокоиться о благе преданных; уметь выслушать своего подопечного; быть зрелым и рассудительным преданным.   Вопрос. Вы говорили, что наставнику следует иметь устойчивое социальное положение и он не должен полагаться на то, что подопечные станут жертвовать ему деньги. Но ведь в нашем Обществе есть проповедники, которые принимают пожертвования. Также в соответствии с ведической системой людям брахманичекого склада обычно жертвуют. Как поступать тем, кто не имеет финансовой независимости и полагается на помощь других?   Ответ. Они обязаны самостоятельно зарабатывать себе на жизнь честным трудом, а свое свободное время посвящать проповеди. Тем преданным которые работают, порой кажется, что свободное время существует для того, чтобы проводить его в свое удовольствие. Но правильную семейную жизнь нужно строить по иному принципу. Семейные люди должны зарабатывать на хлеб насущный, действовать в остальное время на благо других, и лишь какую-то минимальную его часть выделять на себя. Те, кто подчиняют свою жизнь этому принципу куда счастливее прочих, у которых нет удовлетворения от сознания Кришны и поэтому стараются искать радостей в богатстве и благосостоянии.   Вопрос. Расскажите, пожалуйста, подробнее о том, почему, с одной стороны, нельзя принимать ничего от подопечных, а с другой, брахмачари и санньяси должны жить милостыней и не имеют права добывать средства к существованию иным способом.   Ответ. Брахмачари и санньяси не имеют права получать плату, так как они зависимы. Им не разрешается вести собственный бизнес и получать от него доход, а также зарабатывать деньги, нанимаясь к другим. Когда говорится, что брахмачари существует на милостыню, это означает, что он живет в ашраме духовного учителя и просит для него подаяние. В ведические времена было именно так — брахмачари собирал подаяние, отдавал его гуру и довольствовался тем, что гуру выделял ему. Брахмачари может и не просить пожертвований, но если ему что-то дают, и он брахмачари настоящий, то ничего не оставляя себе, а всё отдает и довольствуется тем, как его обеспечивают.   Вопрос. Как вести себя в том случае, когда люди предлагают служение, а потом хотят чего-нибудь взамен?   Ответ. Мы сами должны быть кристально чисты, и тогда их сердца тоже станут чистыми. Уместно будет рассказать в этой связи историю о воре, который хотел похитить украшения Кришны. Этот вор изображал ревностное желание служить Кришне исключительно ради того, чтобы воспользоваться удобным случаем и ограбить Его. Но этого не произошло, потому что сердце его очистилось. Поэтому мы должны стать настолько безупречными, чтобы даже те, кто вызываются служить с корыстными побуждениями на уме, очистились и осознали свою ошибку, наблюдая за нашим поведением. Дхрува Махараджа сначала служил Кришне, потому что хотел получить царство. Но когда Кришна явился перед ним, он понял каким глупцом был: «Я пришел к Господу, только чтобы брать. Что я наделал! — проклинал он себя. — Но Господь дал мне величайшую драгоценность». Нам следует действовать так, как поступал Господь по отношению к Дхруве Махарадже, вместо того, чтобы, заметив корыстные побуждения в человеке, идти по его стопам: «Ты пришел только брать, давать ничего не хочешь — так и я тебе тоже ничего не дам!» Долг вайшнава давать сознание Кришны каждому, для того и существуют наши храмы. У нас нет возможности обеспечивать людей материальными благами, но если мы, не отвергая никого, одарим каждого сознанием Кришны и не станем их отвергать, их сердца могут измениться.   Вопрос. Вы говорите, что основа культуры наставничества — доверительные отношения между преданными. Получается, одного уважения недостаточно. Что нужно в отношениях, кроме уважения, чтобы возникло доверие?   Ответ. Сострадание. Наставник должен заботиться о благе других преданных и идти ради них на жертвы, поступаясь собственным благополучием. В восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» в стихе о Господе Шиве, говорится, что добровольные аскезы и жертвы на благо других считаются наивысшим способом поклонения Верховному Господу. Господь Шива выпил океан яда, и эту историю приводят в качестве примера добровольной жертвы. Если преданные увидят, что наставник готов ради них идти на лишения, заботится о них, проявляя сострадание и не ожидая ничего взамен, они будут ему доверять. Мало получить одобрение руководителей, чтобы быть наставником. Одобрение руководителей — самое малое, что требуется для такого служения. Чтобы подходить для этой роли, нужно искренне заботиться о других, быть бескорыстным и иметь прибежище в сознании Кришны. Способность давать прибежище необходима, она составляет суть служения наставника. Если подходить к развитию культуры наставничества с формальной стороны — создавая должности и раздавая их преданным, устанавливая притворные отношения, основанные на формальных ролях, то преданные не смогут найти в ней духовного прибежища. Даже если такая система какое-то время просуществует, она не принесет пользы, так как повзрослевшие преданные будут еще острее нуждаться в духовной поддержке, которую ярлыки и должности дать не смогут. Должностей хватает и в материальном мире — нет нужды приходить за ними в сознание Кришны. Самое лучшее и самое высокое звание, к которому должен стремиться каждый преданный, — слуга вайшнава. Эту должность можно принять без опаски. Харидаса Тхакура прославляют в махапракаша-лиле именно за стремление служить вайшнавам. Когда Господь Чайтанья предложил ему выбрать любое благословение, тот сказал, что хотел бы всегда оставаться в обществе вайшнавов, служить им и принимать остатки их пищи. Пожелав этого благословения, Харидас Тхакур умолял простить его за то, что из-за гордости попросил для себя такой возвышенной судьбы. «Я знаю, — сказал он, — я прошу слишком многого, но, пожалуйста, прости мне мою дерзость».   Можно привести множество других примеров, которые учат нас, что самое безопасное положение — быть слугой вайншава. Если наставники усвоят это как следует и действительно почувствуют себя слугами своих подопечных, они смогут дать им прибежище. Но не лишним будет повторить еще раз: чтобы давать прибежище другим, нужно самому его иметь. Человек, у которого нет духовной опоры и чей ум как неприкаянный мечется в поисках решения собственных проблем, не в силах думать о благе других людей. Даже если такой преданный принимает на себя обязанность опекать других, то только для того, чтобы извлечь из этого выгоду для себя. У него ничего не получится. У наставника должно быть прибежище — иначе нельзя.   Вопрос. Еще один практический вопрос. Как следует развивать отношения в обществе вашйнавов, учитывая разницу в социальном положении и духовном уровне преданных? Духовный уровень в глаза не бросается в отличие от социального положения, которое очевидно с первого взгляда. Как правильно общаться? Кому-то может казаться, что по отношению к другим преданным храма он старший, но у них по этому поводу может быть иное мнение, потому что судить о духовном уровне не так просто. Должен ли преданный, считающий себя старшим по отношению к другим, вести себя соответственно? Или считать себя старшим — один из видов упадхи (материальных отождествлений)? Может быть, в таком случае лучше вести себя как равный по отношению к другим?   Ответ. Старшинство наставника определяется тем, насколько он способен давать прибежище, и эта способность должна быть очевидной для других. Чтобы она была очевидной, у преданных должна быть возможность видеть, как она проявляется в его поведении — как наставник проповедует и как помогает другим. Если у них будет такая возможность, они смогут определить, насколько этот наставник способен давать прибежище. Это не значит, что наставник должен рекламировать свои достоинства — это сделает Кришна и старшие преданные. Старшие преданные всегда стремятся найти достойный пример для подражания, чтобы советовать другим брать с него пример. Кришна тоже так поступает. Он возлагает на Своих преданных ответственные задачи, чтобы люди оценили их качества. Конечно, Он мог бы все сделать Сам, но предпочитает, чтобы слава досталась преданным. Господь Чайтанья мог Сам поведать миру о святом имени, но попросил, чтобы это сделал Харидас Тхакур, а Сам предпочел роль слушателя. То же самое произошло в истории с Раманандой Раем. Господь устраивает всё так, чтобы Его преданный получил признание. Так поступал и Господь Кришна, и Господь Чайтанья. Этот принцип приложим и к нам — если преданный стал зрелым и обрел сознание Кришны, Господь сделает так, что другие это заметят.   Есть, конечно, преданные, которые редко бывают на виду — их называют бхаджанананди. Они удаляются в уединенное место и совершают бхаджан в одиночестве, чтобы обрести сознание Кришны. Так поступали многие вайшнавы, в том числе такой возвышенный как Мадхавендра Пури, который даже учеников не принимал и странствовал по свету один. Но Кришна сделал так, что он стал известен всем как пример великого вайшнава.   Суть в том, что подлинная духовная зрелость и сознание Кришны всегда получают признание — таким преданным Кришна непременно предоставит возможность проповедовать и показывать пример другим. Если преданные делают это в настроении слуги, таких возможностей будет становиться все больше и больше. Нужно проповедовать, когда Кришна дает такую возможность, осознавая, что мы — слуги тех, кому проповедуем. У преданных не должно быть желания стать старшими по отношению к другим. Вайшнаву неловко, когда его просят быть старшим, но когда это происходит, единственный для него способ себя обезопасить — служить другим преданным. Если у вас появится такое отношение и будет сознание Кришны, преданные будут приходить к вам за советом один за другим, потому что для них будет ясно, что вы не стремитесь на них нажиться или использовать их для того, чтобы поддерживать свой авторитет. Такое ведь тоже бывает: некоторые считают, что чем больше подопечных к ним приходит и находится у них в подчинении, тем значительнее их собственная роль. Им хочется упрочить свое положение, управляя бóльшим количеством зависимых от них людей. Но преданные это прекрасно видят: «Делать мне больше нечего, как надрываться в угоду его раздутому ложному эго. Я не стану доверять ему свою духовную жизнь».   Еще раз повторю: настоящего вайшнава стесняет, когда ему предлагают роль старшего. Взращивайте в себе желание стать слугой других преданных, и тогда Кришна Сам определит вас на эту роль, и вам для этого даже ничего не надо делать.   Наставник должен: - показывать пример хорошей садханы, поведения, соблюдения этикета и преданности миссии Шрилы Прабхупады; - устойчиво следовать правилам своего ашрама — брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньясы.   Вопрос. В Чоупати старшие преданные приглашают всех на утренние программы и вместе повторяют джапу. Но, насколько я знаю, в России и других странах СНГ такого не бывает. Насколько важно собираться вместе на программы и стоит ли сосредоточивать на этом усилия?   Ответ. Давать духовное прибежище подопечным — обязанность наставника, но такая способность не проявляется в человеке в одночасье, как по заказу, из-за того только, что его назначили куратором. Радханатха Махарадж может назначать кураторов в Радха-Гопинатх Мандире, где он является представителем Джи-Би-Си и духовным учителем для подавляющего большинства преданных. Поскольку это решение исходит от него, преданные принимают таких наставников. Но в России иное положение — здесь много разных лидеров и духовных учителей, а представители Джи-Би-Си не проводят в храмах столько времени, сколько Радханатха Махарадж в Чоупати.   Даже если назначить кураторов, преданные отнюдь не сразу смогут найти у них духовное прибежище. Чтобы стать хорошим наставником, человек прежде всего должен заранее научиться давать духовное прибежище, служа высшей миссии что есть указание рассказывать о Кришне, и касается оно, кстати, всех до единого учеников. Духовный наставник должен заслужить уважение, показывая пример, достойный подражания — в этом вся суть, уважение не приходит одновременно с должностью. Наставник должен проявить качества вайшнава, чтобы его стали уважать, иначе какой из него куратор — одно название да и только. Если человек только по должности куратор, он не сможет давать духовное прибежище. Поэтому наставник должен предоставить другим преданным возможность видеть, как он повторяет круги и следует садхане, знает философию, с глубоким пониманием представляет ее другим и дает подопечным прибежище. Пусть их будет немного, один или двое, но если духовный наставник заботится о них и дает им духовную опору, они расскажут об этом другим преданным. Невозможно притвориться настоящим духовным наставником — им можно только быть.   Конечно, организовывать домашние программы нужно, чтобы собирать преданных вместе, воспевать, слушать об играх Кришны, развивать сознание Кришны и давать возможность младшим преданным учиться у старших. Это, действительно, нужно делать.   Развивать культуру наставничества в России сложнее из-за разнообразия точек зрения. Однако несмотря на то, что предпосылок для развития этой системы в в Москве меньше, чем в Чоупати, работать над ней все равно можно — только несколько иными способами.   Главная задача сегодняшней беседы — довести до вашего сведения: чтобы быть духовным наставником, преданный обязан удовлетворять ряду требований. Мы организовали киевский семинар наставников, чтобы дать преданным, взявшим на себя это служение, толчок к развитию — чтобы они собрались вместе, пообщались и получили силу от этого общения. Такое общение очень помогает, и в Радха-Гопинатха Мандире является составной частью всей системы наставничества. У наставников в Чоупати очень близкие взаимоотношения. Они наделяют друг друга силой, благодаря которой могут помогать своим подопечным.   Пусть преданные собираются вместе на домашние программы. Когда они научатся искренне и бескорыстно давать духовное прибежище другим, их можно будет назвать кураторами также и путем формальной процедуры. Мы организуем еще один семинар, пригласим их на него и обучим. Но сейчас нужно начинать с того, о чем мы говорили в Москве, Киеве и многих других городах — с программ, соответствующих строгим стандартам. Организовывать их должна группа зрелых преданных, которые неукоснительно следуют садхане, не тратят время на всякие глупости, а посвящают его сознанию Кришны, и поэтому способны давать духовное прибежище другим преданным. Пример таких преданных — Шридама и Кишори, которых мы приглашали из Чоупати на киевский семинар наставников. Все присутствующие на семинаре могли видеть, как эти двое людей, муж и жена, посвящают все свое время и силы тому, чтобы развивать сознание Кришны в себе и других. Они семейные люди с маленьким ребенком на руках. Муж работает полный рабочий день, но, тем не менее, они находят время помогать ста сорока девяти подопечным. Они приходят к ним домой, проводят с ними программы, регулярно звонят каждому из них. В жизни Шридама и Кишори нет места ничему другому. У Шридамы есть работа, но кроме нее он повторяет джапу и проводит программы и встречи с подопечными. Кишори воспитывает годовалую дочку, звонит своим подопечным, отвечает на письма и готовит прасад для программ. В этом их жизнь, и ничему другому в ней нет места — ни телевизору, ни кино, ни другим бессмысленным вещам. У них есть вкус к сознанию Кришны, и поэтому они могут давать духовное прибежище другим. Прочная семья, живущая счастливой простой жизнью, пусть и небогатой, никогда ни у кого не просят денег — живут для других, ничего не ожидая взамен. Именно такие духовные наставники нужны нам. Подражать этому невозможно, назначить такого духовного наставника постановлением с официальной печатью тоже не получится — такие качества постановлением не назначишь. Но нам нужны именно такие — чтобы научить их быть духовными наставниками кураторов, ведь кураторы тоже нуждаются в духовном прибежище.   В Радха-Гопинатха Мандире у всех есть наставники — даже у кураторов. Там каждому предоставляют духовное прибежище. Если преданному есть на кого опереться в духовной жизни, тогда он и другим в состоянии помочь встать на ноги. Мы хотим, чтобы это правило прижилось и тут, не ожидая, впрочем, что каждый преданный сможет ему следовать. В Америке на особо важные задания посылают не обычные военные подразделения, а морскую пехоту. Когда корпус морской пехоты проводит набор новобранцев, они используют лозунг «Нам нужны избранные».   Так вот: нам тоже нужны избранные — лучше мужчины и женщины для нашего отряда морских пехотинцев. Мы объявляем призыв в ряды доблестных наставников. Давайте начнем работать над этим и обучать других кураторов тому, что значит подлинное наставничество. Для этого нужна садхана. Каждый должен следовать ей так, чтобы видели другие. Регулярно приглашайте преданных к себе домой на программы, пойте с ними, повторяйте святые имена, ходите на программы к другим преданным. Ко мне подходили многие преданные в Москве и спрашивали, как внедрить культуру наставничества. «Начните, и она начнется», — отвечал им я. Нужно начинать, от этого никуда не денешься. Я начал с того, что принялся искать хороших грихастх, которые могут показывать пример другим, потому что грихастхи в состоянии опекать как мужчин, так и женщин.   Вопрос. Если таких грихастх, как Вы говорите, пока нет, стоит ли вообще браться за кураторскую систему?   Ответ. Такие грихастхи должны найтись, в противном случае развитие культуры наставничества затянется. Чтобы они появились, нужно проповедовать, чем я и занимаюсь. Звук дает начало всему — из звука, как мы знаем, возникло само космическое проявление. Поэтому начинать нужно с проповеди. Я проповедую, потому что хочу, чтобы такие грихастхи появлялись.   Вопрос. Если преданный не определился, должен он оставаться брахмачари или ему стоит жениться, может ли он быть наставником?   Ответ. Преданный, который не определился с ашрамом, не должен быть наставником. С другой стороны, это не значит, что он не имеет права проповедовать. Он может проповедовать, но если к нему приходит преданный, который нуждается в прибежище, он должен посоветовать ему искать прибежища у того наставника, чье положение в ашраме устойчиво.   Вопрос. Как он должен поступить, если такого наставника в городе нет?   Ответ. В случае крайней необходимости допускаются исключения для этого правила. Но я не хочу, чтобы оно превратилось в сплошные исключения и преданные решили, что без грихастх, которые подают идеальный пример, на самом деле можно вполне обойтись.   Вопрос. Если у наставника появляются сложности в семье, должен ли он сначала справиться с ними, а потом продолжать проповедь?   Ответ. Семейные неурядицы будут всегда, но муж и жена не должны выставлять их на всеобщее обозрение — как говорится, выносить сор из избы. Со временем проблемы можно будет решить, если отношения между мужем и женой уважительные. Семейная жизнь безоблачной не бывает.   Вопрос. Следует ли оставить проповедь на то время, пока мы улаживаем семейные проблемы в случае если создалось критическое положение?   Ответ. Критическое положение это когда в доме пожар, долги и болезни. Чанакья Пандит говорит, что когда горит дом, семья увязла в долгах или кто-нибудь заболел, нужно принимать срочные меры. Прабхупада часто цитировал эти слова. В подобных случаях нужно срочно спасать положение, но отказываться от своих подопечных, тем не менее, нет нужды. Однако если критическое положение затягивается, скажите своим подопечным прямо, что пока у вас нет возможности им помогать. Они не смогут найти у вас духовного прибежища, если у вас своих забот по горло.   Вопрос. Мы понимаем, что у наставника должно быть устойчивое семейное положение, но все же в грихастха-ашраме часто случаются перемены. Как культура наставничества может сделать семейные отношения более прочными?   Ответ. Научиться этому можно, общаясь с грихастхами, у которых прочные семьи. Но такие грихастхи не вырастают за один день как грибы после дождя. Чтобы такие семейные пары появились, нужно много работать. Конечно, все гораздо проще, если они уже есть и могут поделиться опытом с другими парами.   Вопрос. Вы говорите, что проповедовать в нама-хаттах и кураторских группах должны семейные люди. Но мой муж, например, непреданный. Он не возражает против того, чтобы я следовала садхане или проповедовала, но я ума не приложу, как его можно задействовать в проповеди.   Ответ. Чтобы проповедовать другим, вы сами нуждаетесь в духовном прибежище. Если вы находите его в своем городе, то, учитывая обстоятельства, можете проповедовать сами. Проповедуйте и рассказывайте людям о сознании Кришны. В случае, если вы не способны давать духовное прибежище тем, кому проповедуете, направляйте их к тому вайшнаву, который даёт прибежище вам. Проповедовать-то вы можете, но не забывайте, что наша цель не просто проповедь, а культура духовного наставничества. Проповедь процесс многогранный. Просветлять людей и давать им сознание Кришны — это одна из задач. Другая — духовное наставничество, и в этом случае необходимы определенные ограничения. К примеру, преданный, не состоящий в браке, не может опекать семейную пару. Я санньяси и не могу разбираться в проблемах семейных людей — да и не делаю этого. Когда ко мне приходят преданные за советом по поводу семейных неурядиц, я говорю им, что этот вопрос не ко мне. Если проблема духовного свойства, я помогу, но в семейных делах я не советчик.   Еще раз повторю: в системе духовного наставничества существуют определенные требования, которым мы должны удовлетворять, чтобы брать на себя ответственность за определенного человека и давать ему духовное прибежище. Если вы не удовлетворяете этим требованиям, вы не можете опекать этого человека, но можете посоветовать ему пойти к тому, кто на эту роль подходит. Лучшее духовное прибежище семейная пара может найти у тех грихастх, которые показывают хороший пример семейной жизни. Какой совет мужу и жене могут дать преданные, чья семейная жизнь завершилась разводом, семейное положение не поддается определению, а ум мечется, не зная покоя, в поисках второй половины? Они пытаются проповедовать, но не могут — им мешает эта неприкаянность, поскольку они потеряли опору и у них нет грихастха-ашрама. В таких обстоятельствах давать прибежище другим невозможно.   Преданный должен понимать пределы своих возможностей — кому и в чем он способен помогать. Если он не удовлетворяет требованиям, чтобы стать советчиком для определенного человека, он должен отправить его к тому вайшнаву, который этим требованиям удовлетворяет. Самое важное в духовном наставничестве — собственный пример. Семейная пара может стать отличным примером для подражания. В их жизни есть устойчивость и постоянство, они помогают друг другу служить духовному учителю, выполняют семейные обязанности, следуют садхане, в их повседневной жизни есть также другие элементы духовной практики. Они могут помогать другим семейным парам, поскольку способны показать им достойный подражания пример. Чтобы давать преданным подлинное духовное прибежище, нам нужны именно такие грихастхи. Еще раз подчеркну: это не значит, что все остальные не могут проповедовать — проповедовать может каждый.   Вопрос. Правильно ли я понял, что я могу, ничего не меняя, проповедовать как и раньше?   Ответ. Кое-что изменить необходимо, и я старался донести до вас, что именно. Когда вы проповедуете людям на программах нама-хатты и даете им духовное прибежище, следуйте определенным ограничениям. К примеру, женатому мужчине, который просит у вас совета, вы давать прибежище не можете, не должны, — отправляйте его к грихастхам. Вы должны понимать, кому вы можете давать прибежище, а кому нет. Наша задача в том, чтобы каждого, кто пришел за советом, было бы к кому направить. Именно с этой целью мы объясняем требования, стандарты. Одно из важнейших требований — никаких разводов. Шрила Прабхупада говорил, что в сознании Кришны такого явления как развод не должно существовать.

"Поклонение бостонским Божествам очень важно для меня, ведь именно Они первыми дали мне прибежище в сознании Кришны".   18 июня 2006 года   Дорогая L деви даси!   Пожалуйста, прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!          <...> Помнится, во время нашей непродолжительной беседы в Хартфорде, когда я сказал, что не смогу поговорить с тобой, ты пожаловалась, что в Бостоне тебе неуютно. Позже я выразил желание, чтобы ты осталась в Бостоне. В этом письме я еще раз хочу подтвердить: я уверен, что ты должна по-прежнему служить Их Светлостям в Бостоне. Искренне надеюсь, что в твоем сердце сохранится вдохновение исполнить эту просьбу. Поклонение бостонским Божествам очень важно для меня, ведь именно Они первыми дали мне прибежище в сознании Кришны. Я отчетливо помню, как каждый вечер 1973 года, вернувшись с харинамы или после распространения журналов «Источник наслаждения», горячо молился Радхе-Гопиваллабхе о прибежище и покровительстве. В первые годы мне выпало много испытаний, и Радха-Гопиваллабха всегда поддерживали меня. Их поддержка неоценима. С тех самых пор Они навсегда стали предметом моей медитации. Для меня очень важно знать, что кто-то из учеников до некоторой степени разделяет мое отношение к этим Божествам. Не теряю надежду, что ты станешь одной из них...          <...> Ожидаю увидеть тебя и других бостонских преданных примерно через месяц.          Надеюсь, что у тебя все хорошо и ты счастлива в преданном служении.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами

"Поэтому я прошу тебя: продолжай избавлять людей от страданий. Ты величайшая благодетельница человечества, потому что даешь людям единственную настоящую надежду в жизни".   15 июня 1994 года   Дорогая L деви даси, Прими мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде!   Я получил твое письмо и ознакомился с его содержанием.   Мои мысли всегда с учениками, которые стольким жертвуют, служа миссии Шрилы Прабхупады. Кроме того, я всегда думаю о своей перед ними ответственности. Я в ответе за то, чтобы они оставались вдохновленными и продолжали жертвовать собой. Хотя я сейчас за тысячи километров от вас, на другом конце земли, я размышляю о своем долге перед вами. Поэтому я и решил написать тебе письмо.   Мир полон страданий — я убеждаюсь в этом повсюду. Чувство счастья здесь призрачно – оно не длится долго. Материалисты живут надеждой, и когда они теряют одну надежду, то живут следующей. Они все время ищут то, что могло бы заполнить пустоту в их сердцах. Им невдомек, что лишь Кришна может сделать их счастливыми. Они придумывают себе ложных богов и поклоняются им. Они совсем не помнят о Кришне. Но без Кришны вокруг только пустота. В этом материальном мире у нас есть долг, иначе нам здесь нечего было бы делать. Если мы забудем о своем долге, мы тоже погрузимся в обманчивые поиски счастья без Кришны. Наша единственная надежда – доставить удовольствие Господу. Если Он будет доволен нашими усилиями, тогда – и только тогда – мы почувствуем себя по-настоящему счастливыми. А Кришна больше всего доволен, если мы приносим самую большую жертву – рассказываем о Нем другим. И преданные Кришны тоже счастливы, когда счастлив Он.   Поэтому я прошу тебя: продолжай избавлять людей от страданий. Ты величайшая благодетельница человечества, потому что даешь людям единственную настоящую надежду в жизни. Никогда не забывай об этом.   Если ты просто будешь помнить эти наставления, то Кришна даст тебе все, что нужно, чтобы продвигать Его миссию. Он даст тебе хорошее общение. Он никогда не забудет о тебе.   Надеюсь, ты здорова и с воодушевлением распространяешь славу Господа.   Твой доброжелатель, Ниранджана Свами    

Бесстрашие преданного Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по «Шримад-Бхагаватам», 7.9.15 нахам бибхемй аджита те ’тибхайанакасйа- джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт   О непобедимый Господь, я совсем не боюсь Твоей наводящей ужас пасти и языка, Твоих глаз, сияющих, как солнце, и нахмуренных бровей. Я не боюсь Твоих острых и крепких зубов, не боюсь висящей на Тебе гирлянды из внутренностей, и меня не страшит Твоя окровавленная грива с торчащими из нее, как клинья, ушами. Не боюсь я ни Твоего громогласного рыка, от которого разбегаются даже слоны, ни ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов. Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грозный облик Господа Нрисимхадевы, несомненно, был очень страшен — но только для непреданных, поэтому Махараджу Прахладу он нисколько не пугал. Так, лев внушает страх любому другому зверю, кроме львят. Все обитатели суши боятся океанских волн, но даже крошечной рыбке, живущей в океане, они совсем не страшны. Почему? Потому, что океан — ее прибежище. Говорится, что волны бурной реки могут унести даже огромного слона, однако маленькие рыбки легко плывут против ее течения. Подобно этому, преданные всегда поклоняются Господу, даже если Он, намереваясь убить асуров (душкрити), принимает свирепый облик. Кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагадиша харе. Какой бы облик Господь ни принял — радующий глаз или наводящий ужас, — преданный всегда с удовольствием поклоняется Господу и прославляет Его.   Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: Молитвы Махараджи Прахлады совершенно успокоили разгневанного Господа. Данный стих свидетельствует о бесстрашии Прахлады перед лицом Господа в столь свирепом обличьи. Прахлада бесстрашен, тогда как другие, особенно непреданные, наблюдая Господа в таком облике, ужасаются. Непреданным подобный образ, безусловно, внушает страх, ибо олицетворяет смерть. Однако в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что преданный, нашедший прибежище у Господа, не боится Его ни в этом, ни в любом другом образе. В «Бхагавад-гите» Кришна утверждает, что Он есть и смерть, и бессмертие. Поэтому столь свирепый облик Господа пугает лишь тех, кто не нашел у Него приют. Это напомнило мне историю, которая случилась в Бостоне. Мне пришлось свидетельствовать в судебном разбирательстве, начатом против нашего храма бывшей прихожанкой. Она требовала возместить ущерб, утверждая, что сознание Кришны испортило ей жизнь. Меня вызвали свидетелем по делу, потому что я жил в храме в одно время с ней. В разгар перекрестного допроса прокурор достал изображение Господа Нрисимхадевы. Ниже я привожу беседу, которая состоялась между мной и прокурором на глазах у десяти присяжных:   Прокурор (доставая изображение Господа Нрисимхадевы и демонстрируя его мне): Г-н Свами, не могли бы Вы объяснить мне, кто это? Я: Это Господь Нрисимхадева. Прокурор: Кто Он такой? Я: Воплощение Верховного Господа. Прокурор: Вот как!.. Г-н Свами, а что это у Него вокруг шеи? Я: Это кишки. Прокурор: Чьи это кишки, г-н Свами?   Он задавал свои вопросы именно так, как я пишу. Мне велели отвечать на них, хотя я, конечно, немного беспокоился о том, куда он клонит.   Я: Это внутренности Хираньякашипу. Прокурор: Кто такой Хираньякашипу? Я: Демон. Прокурор: Скажите мне, г-н Свами, кто этот мальчик? Я: Это Прахлада. Прокурор: Кем он приходится Хираньякашипу? Я: Сыном. Прокурор: Почему же он улыбается? Я: Потому что рад видеть Господа. Прокурор: Но ведь Хираньякашипу его отец! Почему он улыбается? Почему он так рад гибели своего отца?   Они пытались доказать, что наше Движение — опаснейший культ. Прокурор повернул изображение к судье и сказал: «Ваша честь, я хотел бы показать это всем присяжным».   Судья позволил. Прокурор передал изображение Господа присяжным. В конце допроса прокурор спросил: «Г-н Свами, где вы держите это изображение? Действительно ли оно находится в алтаре вашего храма?» Я ответил: «Да».   В суде присяжных мы дело проиграли. Но затем его передали в апелляционный суд штата, и когда судьи стали разбираться, как его вели в предыдущей инстанции, то сказали: «Мы не допустим подобной чуши в суде нашего штата. Не позволим обсуждать религию в суде». Видя, какое несправедливое решение вынесли ранее, судьи высшей инстанции сняли все обвинения. К счастью, Господь Нрисимхадева защитил нас, и решение было принято в нашу пользу.   Когда непреданные видят устрашающий облик Господа с окровавленной гривой, украшенный гирляндами из внутренностей, и узнают, что мы Ему поклоняемся, они не могут этого понять. Для них этот облик слишком пугающ. Однако Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии: преданный всегда рад служить Господу и прославлять Его в любом облике — привлекательном или страшном. Преданный понимает замысел Бога. Даже убивая демонов, Господь тем самым являет им милость. В «Молитвах царицы Кунти» Шрила Прабхупада объясняет, что, пав от руки Господа, демоны становятся святыми.   Преданный, сознающий природу Господа, служит Ему в любом образе. Непреданных же облик Нрисимхадевы очень пугает, потому что для них Он олицетворяет смерть, которая страшит всех, для кого Господь остается загадкой. Кришна говорит:   мритйух сарва-хараш чахам удбхаваш ча бхавишйатам киртих шрир вак ча наринам смритир медха дхритих кшама   «Я всепоглощающая смерть и созидательное начало всего, чему суждено появиться на свет. Из женщин Я Слава, Удача, Красноречие, Память, Разум, Целеустремленность и Терпение» (Б.-г., 10.34).   Поэтому каждый, кто встречается со смертью лицом к лицу, на самом деле встречается с Кришной.   Прабхупада также приводит пример Махараджи Дхрувы: когда тот восходил на цветочный корабль, перед ним появилась олицетворенная смерть, которой он просто наступил на голову, как на ступеньку. Дхруву смерть не пугала; он считал ее очередной ступенью на пути к своей конечной цели.   Шрила Прабхупада приводит в комментарии еще один пример — о матери-кошке. При виде ее раскрытой пасти, котенок думает: «Это моя мама, и сейчас она заберет меня домой». Но когда кошка демонстрирует свои острые клыки крысе, та видит все в несколько ином свете. И котенок, и крыса видят одни и те же зубы, ту же пасть и ту же кошку. Но крыса в отличие от котенка думает: «Это конец!» Находя прибежище у Верховного Господа, преданный становится бесстрашным. Смерть предстает для него в ином свете и более не страшит его.   Кришна говорит об этом Арджуне в «Бхагавад-гите», помогая ему понять, что тело —лишь одежда, которую мы меняем в конце жизни. Страх смерти объясняется привязанностью к телесным удовольствиям. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает это словом абхинивеша — подсознательная уверенность, что наслаждение неразрывно связано с действиями тела, и что смерть тела ознаменует прекращение всех удовольствий. На самом деле этот термин описывает невежество — силу, удерживающую живое существо в материальном мире.   Не удивительно, что человек, никогда не соприкасавшийся с чем-то более возвышенным, полагает, будто удовольствие напрямую связано с его телом. По своей природе живое существо стремится к блаженству (ананда-майо бхйасат). Так что нетрудно понять, какой пугающей может стать встреча со смертью для тех, кто не нашел прибежище у Кришны. Преданный находит приют у Верховного Господа, постоянно помня о Нем, и потому остается невозмутим даже перед лицом жизненных испытаний.   Смерть — это заключительный экзамен, но помимо него нас ожидает множество других проверок, которые тоже нужно успешно пройти. Все эти промежуточные испытания вызывают страх в сердцах тех, кто к ним не готов. Прабхупада объясняет, что страх возникает от неуверенности в своем будущем. Преданный, который нашел прибежище у Господа, всегда знает, что его будущее светло. Даже столкнувшись с невзгодами, он получает живой опыт самоосознания.   бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах прападйаманасйа йатхашнатах сйус туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам   «Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод» (Бхаг., 11.2.42).   Откуда человек знает, что он ест? Он чувствует это с каждым проглоченным кусочком. Все эти ощущения — вкус, насыщенность и утоление голода — приходят одновременно с каждым съеденным кусочком пищи. Точно так же человек, занятый преданным служением, видит, как уменьшается его привязанность к материальному миру, ощущает присутствие Кришны в своей жизни и замечает, как растет его преданность. Именно так он узнаёт, что занят преданным служением. Он видит Господа в своей жизни, чувствует Его защиту. «Шаранагати» определяет это как одну из отличительных черт полного вручения себя Господу — твердая вера в то, что Он всегда защитит.   В комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Прабхупада пишет: когда Дурваса Муни вызвал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, тот не молил Верховного Господа о защите. Махараджа Амбариша просто думал о Нем. Прабхупада объясняет, что преданному защита гарантирована еще до того, как он о ней попросит. Как только человек приступает к преданному служению, Господь обеспечивает ему защиту. Махараджа Амбариша помнил Господа потому, что для него это было естественным — всегда, в любых обстоятельствах, в радости или горе, перед лицом невзгод или в полной безопасности. Царь Амбариша просто помнил Господа, и тот защитил Своего преданного.   Прабхупада приводит еще один пример: увидев в лесу змею, каждый пугается. Однако во время лесного пожара змеи становятся абсолютно беспомощными. Они сгорают, потому что передвигаются недостаточно быстро. Точно так же враг преданного может казаться опасным, подобно лесной змее. Но сталкиваясь с постоянным памятованием о Верховном Господе — огнем преданного служения — враг становится беспомощным и уже не внушает былых опасений.   Если преданный всегда, особенно перед лицом трудностей, стремится думать о Кришне, Господь, безусловно, защитит его и поможет ему. Кришна даст все, чего нам недостает. Даже если преданному очень сложно помнить о Кришне, но он хотя бы старается это делать, Кришне не составит труда войти в ум этого преданного и в момент смерти восполнить все, чего тому недоставало.   Так Господь отвечает на усилия, которые мы совершаем в течение всей своей жизни. И самое главное усилие, которое мы должны совершить — помнить о Кришне. Очень сложно всегда помнить о Господе. Поэтому Он говорит Арджуне в «Бхагавад-гите»:   атха читтам самадхатум на шакноши майи стхирам абхйаса-йогена тато мам иччхаптум дхананджайа   «О Арджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня» (Б.-г., 12.9). Следовать принципам бхакти-йоги означает каждый день заниматься тем, что поможет нам помнить о Кришне.   смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах   «Кришна — источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам» (Ч.-ч., Мадхья-лила, 22.113) [1].   В комментарии к этому стиху[2] Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что слово сататам, которое обычно переводится как «всегда», на самом деле означает «каждый день». Если человек способен всегда помнить о Кришне, ему нет нужды следовать видхи и нишедхам (предписаниям и запретам), которые существуют для людей, неспособных помнить о Господе постоянно. Таким образом, каждый преданный должен стараться помнить о Кришне. Преданный должен устроить свою жизнь так, чтобы помнить о Нем каждый день. Если мы найдем прибежище у Кришны, Он поможет.   Господь Брахма объясняет, что Верховный Господь покоряется преданным, которые всегда слушают истории о Нем (рассказанные Им Самим или Его преданными). Когда Господь видит, что преданный старается помнить о Нем, Он Сам помогает ему и защищает от самого сильного страха — расставания с телом. Шрила Прабхупада пишет, что у непреданных нет надежды на защиту, потому что они не обрели прибежище у Господа. Преданный же всегда может быть уверен в своей безопасности.   йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах   «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне» (Б.-г., 18.68).   Кришне можно верить. Никто не в силах помешать Господу исполнить обещанное. Эти примеры помогут нам не забывать о том, как важно искать прибежище у Господа. Нужно научиться полагаться на Него во всех наших действиях, и ощущать Его непосредственное присутствие в нашей повседневной жизни. В таком настроении преданный будет готов к любым испытаниям.   аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам шешах стхаварам иччхами ким ашчарйам атах парам   («Махабхарата», Вана-парва, 313.116).   Махараджа Юдхиштира объясняет здесь самую поразительную вещь этого мира: каждый день сотни и миллионы живых существ отправляются в царство мертвых, но те, кто еще остается здесь, думают, что будут жить вечно. Что может быть удивительней?   Махараджа Прахлада также молится:   баласйа неха шаранам питарау нрисимха нартасйа чагадам уданвати маджджато наух таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам   «О Верховный Господь Нрисимхадева, из-за того что воплощенные души отождествляют себя с телом, они, лишенные Твоей заботы и внимания, сами не способны улучшить свое положение. Все, что они для этого делают, иногда приносит пользу, но лишь на какое-то время. Так, отец и мать не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства не облегчают страданий больного, а корабль не может спасти человека, тонущего в океане» (Бхаг., 7.9.19).   Ограниченные рамками телесных представлений о жизни не удостаиваются защиты и опеки со стороны Господа, но те, кто нашел у Него прибежище — занял язык, уши и остальные чувства в служении Богу — могут возвыситься. Они понимают, что подлинное счастье приходит не благодаря материальному телу. Они способны наслаждаться и без своего тела, которое Кришна заберет в момент смерти.   Нужно искать прибежище в слушании и воспевании. Это самое безопасное положение и полная гарантия защиты Господа. Те, кто находят в этом приют, встречают даже самые опасные ситуации так же, как маленькая рыбка, нашедшая прибежище у океана, встречает цунами. Все боятся цунами, но только не эта рыбка, потому что океан защищает ее.   Как видим, Махараджа Прахлада не знал страха. Тот, кому известен замысел Господа, неизменно пребывает под Его защитой. Зная подлинную цель явления Господа, Прахлада сумел ублаготворить Его молитвами, и Нрисимхадева сменил гнев на милость. ****************************************** [1] Изначально этот стих приводится в «Падма-пуране». [2] Здесь упоминается комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.8