Forums

Детство кончилось   Встреча Шрилы Ниранджаны Свами с выпускниками гурукулы   24 июня 2004 г., Москва Детство кончилось — вы взрослый человек, и на ваших плечах лежит ответственность. Вы обязаны знать, что правильно, а что — нет. Если вы допустите ошибку, то неизбежно понесете наказание, и вам придется страдать. Эта ответственность ложится на каждого, кто становится взрослым.   *************************   Недавно в Сухарево я говорил о воспитании детей в сознании Кришны. Мы читали стих, в комментарии к которому Шрила Прабхупада рассказывает о своих детских впечатлениях, о том, как они сохранились на всю жизнь. Это перекликается с тем, что пишет Шрила Джива Госвами, отмечая, какой неизгладимый след оставили в его жизни впечатления раннего детства. Для тех из вас, которые сегодня покидают школьную скамью и становятся взрослыми, сейчас самое время оглянуться назад, осмыслить полученный опыт и решить, как вы будете применять его в течение жизни.   Прабхупада подавал нам пример: мы должны попытаться прожить полноценную жизнь. Ценить — значит видеть преимущества. Поэтому все вы, особенно выпускники, должны попытаться понять и оценить важность впечатлений юности, детства, прошедшего в сознании Кришны, и важность полученного образования.   Шрила Прабхупада объясняет, что такое шреяс и преяс, на примере ребенка, который не хочет ходить в школу. Шреяс значит будущее благо, преяс — сиюминутное удовольствие. Ребенок стремится к преяс и не задумывается о будущем — «Зачем ходить в школу? Играть гораздо интереснее!» Прабхупада говорит, что преяс неблагоприятен, поскольку не готовит человека к будущему. Что такое шреяс, можно понять, наблюдая за ребенком, который посещает школу, потому что родители сказали ему: «Ты должен ходить в школу, потому что нужно думать о будущем». Цель образования — подготовить человека к тому, что ждет его в дальнейшем. Поэтому ребенок, который задумывается над своим будущим, оставляет шалости и становится прилежным учеником.   Конечно, нет ничего зазорного в том, что ребенок хочет играть. Все вышесказанное отнюдь не значит, что в жизни нет места детским играм. Хотя Нарада Муни, как описано в «Шримад-Бхагаватам», даже в возрасте пяти лет не отличался легкомыслием. Из чего мы можем понять, что Нарада Муни получил очень хорошие духовные впечатления уже в раннем детстве. Это произошло благодаря общению со святыми. Поскольку эти впечатления вошли в самое сердце мальчика, он забыл о детских шалостях и всецело посвятил себя деятельности, приносящей высшее благо. В писаниях мы можем найти много других примеров. Всем известны славные имена таких преданных, как Нарада и Прахлада. Конечно, трудно ожидать, что все уподобятся им, и поэтому детские игры вполне допустимы. Тем не менее, те из вас, кто прощаются сейчас с детством, должны попытаться понять, что такое шреяс, в чем преимущество полученного вами образования в сознании Кришны и как применить его в жизни. Быть взрослым — это большая ответственность. Возможно, ребенок не ощущает груза ответственности, лежащей на взрослом, но, повзрослев, он ее осознает.   Итак, сегодня очень благоприятный день для тех из вас, кто сегодня становятся взрослыми, и мы надеемся, что вы чувствуете эту ответственность. Шрила Прабхупада часто подчеркивал, что человеческая жизнь налагает ответственность. Безответственного человека наказывают законы природы. Почему? Потому что человеку дано различать, что правильно, а что нет. Эту способность он получает благодаря образованию, и в этом его огромная ценность. К совершеннолетию человек должен четко знать, что хорошо и что плохо. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его дети руководствовались высокими моральными принципами и ценностями. Поэтому дети должны получать достойное образование, изучая не только нужные ради будущего блага математику, историю, науки, языки, грамматику, но и учась различать, что такое хорошо и что такое плохо. Сегодня вы должны мысленно вернуться назад, в детство, серьезно и ответственно еще раз воскресить в памяти все, чему вы научились. Если вы ничему не научились, вспомните хотя бы чему вас учили, потому что сегодня начинается ваша взрослая, ответственная жизнь. Вы больше не можете сказать: «Никто не сказал мне. Я не знал». Ребенку сходят с рук такие оправдания, но вы уже не дети. Некоторые из вас скоро смогут водить машину. Если вы поедете по встречной полосе, автоинспектор остановит вас, выудит вас из машины и оштрафует. Объяснения вроде «Ой, извините… Я не знал, мне никто не сказал» не помогут, потому что вы за рулем и обязаны знать правила. То же самое происходит, когда вы расстаетесь с детством. Взрослый человек не может сказать «я не знал». Детство кончилось — вы взрослый человек, и на ваших плечах лежит ответственность. Вы обязаны знать, что правильно, а что — нет. Если вы допустите ошибку, то неизбежно понесете наказание, и вам придется страдать. Эта ответственность ложится на каждого, кто становится взрослым.   Так что оглянитесь и подумайте обо всем, что имело для вас большое значение в детстве. Подумайте о своем будущем, потому что, как уже было сказано раньше, образование необходимо ради будущего блага. Некоторым из вас предстоит поступить в университет или техникум, чтобы потом, окончив это учебное заведение, работать по специальности. Другие станут проповедниками. Кем бы вы ни стали, знайте: вы стали взрослыми, а это значит, что будущее, к которому вы готовились, стало настоящим и пришло время подумать о том, что будет дальше. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что это значит:   дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати   «Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Под будущим Кришна понимает следующую жизнь. Наша следующая жизнь должна быть с Кришной. «Неужели с Кришной жить лучше, чем здесь?» — спросите вы. Я отвечу: «Да, потому что в таком случае вам больше не придется умирать. Это прекрасное будущее, в котором у нас будут свои отношения с Кришной. Такая жизнь соответствует нашей изначальной природе; мы созданы для нее и ни для чего другого. Если вы знаете, в чем смысл жизни, ваша жизнь увенчается успехом. Вы сможете различать, что правильно, а что нет. Вы теперь взрослые, и можете подготовиться к будущему. В детстве вы готовились к взрослой жизни, а теперь — к будущему в полном смысле этого слова. У каждого есть будущее. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:   на джайате мрийате ва кадачин найам бхутва бхавита ва на бхуйах аджо нитйам шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире   «Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20).   Так что всегда есть будущее. Помните об этом и о том, что такое настоящее будущее. Тогда всех вас — детей, молодых людей, только что вступивших во взрослую жизнь, и тех, чья молодость уже позади, — ожидает светлое будущее. Извлеките пользу из образования. Сделайте свою жизнь совершенной. Вызовите улыбку на лице Шрилы Прабхупады. Если вам это удастся, вы достигнете совершенства — вернетесь к Богу. Харе Кришна!

Спасительный звук   Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по «Чайтанья-бхагавате», Мадхья-кханда, 25 (1-9, 24-33) 10 мая 2003 г., Одесса   «Не надо быть крипаной — нищим, который не ведает о своем богатстве и не использует его во благо».   *******************************************   Шрила Прабхупада говорил, что человеку с материальным сознанием свойственно жаждать и скорбеть — если он чего-то хочет, но не имеет, он жаждет, а когда приходит то, чего он не хочет, — скорбит. Но преданный, достигая уровня брахма-бхуты, не испытывает ни вожделения, ни скорби.   брахма-бхутах прасаннатма на шончати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам   «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). Господь Чайтанья, безусловно, может избавить живое существо от склонности к материальным наслаждениям. Прабодхананда Сарасвати говорит, что для человека, который получил милость Господа Чайтаньи, освобождение все равно что ад: «Преданный больше не ищет освобождения — оно его не привлекает, не стремится на райские планеты — он считает их чем-то фантастическим, нереальным, ему также безразличны чувственные наслаждения, потому что ядовитые змеи его чувств лишены зубов и больше не жалят. Чувства такого вайшнава не влекут его к объектам, даже когда эти объекты появляются перед его глазами. И вот тогда весь мир для него становится радостным» («Чайтанья-чандрамрита», 5). Преданный не хочет стать полубогом, даже таким великим, как Брахма или Индра, потому что с его точки зрения, что положение полубогов, что положение насекомых — нет разницы. Прабодхананда Сарасвати говорит, что все эти благословения можно получить благодаря милостивому взгляду Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы через воспевание святых имен явить нам духовный мир и настроение, в котором совершают преданное служение его обитатели. Мы все хотим, чтобы Господь Чайтанья милостиво посмотрел на нас, но как этого достичь? Господа не привлекают ни материальные качества, ни материальные объекты. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит об этом в своем комментарии к двадцать пятой главе «Чайтанья-бхагаваты»: «Невозможно развить любовь к Богу благодаря высокому происхождению, красивой внешности, богатству или острому интеллекту. Но если человек старается развить любовь к Богу, используя во благо этой цели все упомянутые выше качества, Верховный Господь будет доволен».   бхагавад-бхакти-хинасйа джатих шастрам джапас тапах апранасйева дехасйа манданам лока-ранджанам   В этом стихе говорится о том, что если у человека нет бхакти,преданности, то его благородное происхождение, принадлежность к великой нации, аскезы, покаяния и умение произносить ведические мантры — не более чем украшения на трупе, годные только на то, чтобы ублажать толпу [«Хари-бхакти-судходая», 3.11]. Если тело безжизненно, что проку его украшать? Этим его не оживишь. Точно так же, если нет преданности, — единственного, что доставляет Господу удовольствие, — что толку от благородного происхождения, аскез, образования и красоты? Господа Чайтанью нельзя привлечь материальными качествами, но Он милостиво откликается на искреннее чувство в сердце человека. Поскольку мы хотим, чтобы Шри Чайтанья пролил на нас Свою милость, нам всем надлежит помнить: не существует такой деятельности, совершая которую даже без преданности, человек может добиться Его милости. Только преданность, а не деятельность как таковая, дает право на Его милость. Это подтверждается множеством историй, в частности, историей из «Чайтанья-бхагаваты» о Духкхи, служанке Шривасы Тхакура. Каждый день Духкхи приносила в горшках воду из Ганги и ставила их во дворе Шривасы Тхакура, чтобы Господь Чайтанья мог принять омовение. Господь не видел Духкхи, потому что она не показывалась Ему на глаза, однако заметил преданность в ее сердце. Духкхи носила воду Махапрабху не для того, чтобы Он обратил на нее внимание, она просто хотела услужить Ему, и поэтому Махапрабху был очень доволен ею. Порой мы видим, что преданные служат Господу в расчете на награду, ожидая признания за свое служение. Конечно, чистый вайшнав тоже стремится к признанию — он хочет, чтобы получили признание его преданность и искреннее желание удовлетворить Господа, но он не устраивает из своего служения театрализованных представлений. Если Кришна будет нами доволен, все остальное приложится: и признание, и Его ответное отношение, — Он даст нам все превыше наших ожиданий. Доставить удовольствие Господу — подлинное совершенство и высшая цель любой деятельности для преданного. Но Кришне нравится только когда Ему служат с любовью, Его не радует служение, предложенное Ему с гордостью, в расчете на почет или выгоду. С другой стороны, Господь примет служение, предложенное с любовью, и ответит взаимностью, даже если в сердце преданного есть еще множество желаний. Кришна обещает это, да и разве может Кришна не ответить на любовь? Если Господь этого хочет, ничто Ему не в силах помешать. Ракхе кришна маре ке маре кришна ракхе ке — Если Кришна хочет кого-нибудь защитить, никто не сможет Ему помешать. Если Он хочет кого-нибудь убить, Его тоже никто не остановит. Точно так же, если Господь хочет ответить взаимностью на чувства преданного, кто Ему запретит? Его воля верховная, а желания не знают препятствий. Кришна хочет отвечать на чувства каждого живого существа. «Как человек предается Мне, так Я его и вознаграждаю. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи» (Б.-г., 4.11). Господь воздает каждому живому существу по его желаниям, и добиться исполнения желаний, в том числе и корыстных, без позволения Господа нельзя. Если мы хотим освобождения, нам не достичь его без милости Господа, ибо Он Мукунда — «дарующий освобождение». Если мы стремимся к преданному служению, нам тоже не обрести его без милости Кришны. Кришна отвечает нам взаимностью так, как мы того хотим, и ничто не может Ему помешать. Если и есть какие-то препятствия, то только в нашем сердце. Нам порой кажется, что осуществлению этого желания мешают внешние препятствия, но их Господь может легко устранить. Прабхупада часто говорил, что по милости Кришны океан материального существования может стать размером с лужицу в ямке, оставленной копытцем теленка. Пересечь этот океан, полагаясь на собственные усилия, — задача трудная, но Господь, видя, как мы стараемся удовлетворить Его, проявит к нам благосклонность и устранит все препятствия на пути преданного служения. По милости Кришны преданный может преодолеть их с легкостью.   Прабхупада часто говорил своим ученикам, что на пути преданного служения препятствий нет — Кришна их устраняет. Ничто не в силах помешать желанию преданного удовлетворить Господа, и поэтому нужно высечь в себе искру этого желания, а потом раздувать ее, чтобы она превратилась в пламя. Безусловно, мы не раздуваем эту искру в нашем сердце сами, нет, но чтобы ее могли раздуть, нужно держать сердце открытым. Открыть сердце значит открыть уши — слушать. «Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога и обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Хрит значит «сердце», карна — «уши»; в процесс вовлечены и уши, и сердце, потому что, войдя через ухо, звук попадает и сердце. Трансцендентные повествования действуют на сердце иначе, чем мирские звуки, они способны пробудить спящую душу от сна забвения. Мантра, исходя из уст преданного, входит через уши живого существа и находит свой путь к его сердцу, пробуждая его от дремоты. Итак, единственное, что от нас требуется, — слушать трансцендентный звук, позволяя вайшнаву раздувать в нашем сердце искру преданного служения. Желание служить Господу присуще нам, и слушать — самый верный способ превратить эту тлеющую искру в пламя.   Рупа Госвами объясняет в «Бхакти-расамрита-синдху», что каждое живое существо в глубине души хочет служить Кришне и любить Его, и практика бхакти, вовлекая все чувства в преданное служение, пробуждает и развивает в нем это желание. Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» приводил пример, объясняющий, почему ухо — самый важный орган чувств живого существа. Если к спящему человеку крадется убийца, его нельзя спасти, положив перед ним записку: «Проснись! Тебя хотят убить!» — зрение в таких случаях спящему человеку не помощник. Но если крикнуть несчастному: «Вставай же! Рядом убийца!», он проснется, и это его спасет. Прабхупада писал, что слух важней зрения, потому что когда живое существо слушает трансцендентный звук, в его сердце начинает разгораться искра преданности, которая потом превращается в пламя, и чем больше оно слушает, тем ярче становится пламя.   Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что желание служить Ему с преданностью можно развить. «Если ты не можешь сосредоточиться на Мне, — говорит Он Арджуне, — тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги; так ты разовьешь желание обрести Меня». Самый важный принцип бхакти-йоги — регулярно слушать о Кришне, потому что чем больше мы слушаем, тем сильнее желание служить Кришне. В этом мы полностью зависим от милости вайшнавов, и поэтому всегда должны страстно желать их милости. Каждый может сам определить, насколько он преуспел в шраванам— по тому, насколько выросло в нем желание служить Кришне.   “Преданность, опыт личного общения с Верховным Господом и отрешенность от всего остального — все это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности Бога, подобно тому как человек с каждым съеденным кусочком пищи получает удовольствие, питает свой организм и утоляет голод” (Бхаг., 11.2.42). Однажды, давая лекцию, Шрила Прабхупада сказал: «Человек, утоляющий голод, сам в состоянии определить, насколько он сыт, ему нет нужды спрашивать об этом у посторонних». И меру сытости, и меру продвижения в духовной жизни, можно определить благодаря непосредственному восприятию. Загляните в свое сердце и спросите себя, чувствуете ли вы удовольствие, повторяя Харе Кришна, ослабли ли ваши материальные желания. Если нет, будьте честны сами с собой и спросите себя без обиняков, часто ли вы слушаете о Кришне, и в каких облаках день напролет витает ваш ум. Шрила Рупа Госвами писал, что слушать нужно регулярно.   «Кришна это источник Господа Вишну. Его необходимо всегда помнить и никогда, ни при каких обстоятельствах, не забывать. Все правила и предписания, содержащиеся в шастрах, служат этим двум целям» («Падма-пурана» 1.2.8). Первое из этих указаний является предписывающим — оно предписывает всегда помнить о Кришне, другое запрещающим — оно запрещает о Нем забывать. Все виды деятельности должны служить этим двум. В комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что слово сататам в этом стихе из «Падма-пураны» означает «ежедневно». Мы должны устроить свою жизнь так, чтобы каждый день слушать трансцендентные повествования о Кришне. Речь не о том, чтобы слушать бездумно, превратив это в своего рода ритуал, нет, слушать о Кришне нужно так, чтобы появлялось желание слушать еще и еще. Однажды у меня спросили, как определить, достаточно мы слушаем о Кришне или нет, и сколько именно нужно слушать. Вопрос прозвучал очень искренне и честно. И в самом деле, сколько часов в день нужно слушать, чтобы это подействовало — час или шесть часов, или хватит пяти минут? Я объяснил, что преданный никогда не считает, что он слушает о Кришне достаточно. Нельзя устанавливать ограничения для слушания и воспевания, потому что цель жизни состоит в том, чтобы слушать и воспевать непрерывно. Гопи проклинали Господа Брахму за то, что, создавая глаза, он совершил ошибку — сделал их моргающими. Они хотели смотреть на Кришну не отрываясь, и им не нравилось, что глаза иногда моргают. Гопи в голову не приходило определять, сколько часов в день смотреть на Кришну будет достаточно — они хотели смотреть на Него, не отвлекаясь ни на мгновение. Мы должны развивать в себе желание слушать о Кришне непрерывно. Разумеется, у каждого из нас есть обязанности, которые тоже требуют времени, и может показаться, что они отвлекают нас от повествований о Господе. Но Кришна может устранить все препятствия, если увидит, что мы правильно распоряжаемся тем временем, которое нам доступно. Свободное время есть у каждого из нас, но всегда ли мы правильно его используем? Целый день мы работаем, а потом, придя домой, включаем телевизор: «Что-то устал я сегодня, не могу слушать о Кришне. Целый день вертелся, как белка в колесе, надо ведь и отдохнуть. Конечно, можно было бы найти и более полезное занятие, чем смотреть телевизор, но надо ведь и чувствам дать какую-то поблажку». Обстоятельствам, отвлекающим нас от Кришны, нет числа.   Господь хочет убедиться в том, что мы действительно хотим посвятить время, которое Он нам предоставляет, тому, чтобы слушать о Нем. Если мы боремся с собой, стараясь удовлетворить Кришну, Он вознаградит нас сторицей, даровав нам истинный плод. Для преданного служения не существует препятствий, кроме отсутствия желания служить Кришне. Поэтому все сводится к тому, чтобы развить в себе это желание. Единственный способ его развить — слушать о Кришне, воспевать святые имена, помнить о Нем, поклоняться Божеству, предлагать молитвы, стать Его слугой, служить Его лотосным стопам, дружить с Ним, посвятить Ему все. Таковы девять процессов бхакти-йоги, и следовать им нужно ежедневно. Даже одного процесса из названных девяти достаточно, чтобы достичь совершенства, но для этого нужно каждый день взращивать в себе стремление обрести Кришну. Шрила Прабхупада часто употреблял слово «взращивать» применительно к этому желанию, потому что после того, как семя бхакти посажено, его нужно растить — все мы своего рода садовники и огородники. Если говорить об этой работе в прямом смысле этого слова, для меня это труд мало знакомый. За всю свою жизнь я работал на земле, возможно, раз пять, не более. Но те из вас, кто делал это чаще, знают, что растения нужно поливать, пропалывать, удобрять и охранять. Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что вокруг огорода должен быть крепкий забор, чтобы бешеный слон, хати мата, не мог забраться внутрь. Шрила Прабхупада объяснял, что забор, охраняющий росток бхакти от бешеного слона, — общение с преданными. Конечно, если вы неосторожны и совершаете оскорбления, такое общение вас не защитит, поэтому надо быть осторожным.   Однажды я поехал в Северную Калифорнию, в гости к своему духовному брату, который живет у подножия гор и выращивает сад. В числе прочего он рассказал, какое бедствие для сада несут сурки, которые роют повсюду норы и, подгрызая корни, губят плодовые деревья. Этому преданному приходится сидеть сиднем возле своего сада, не отлучаясь ни на день, потому что от сурков не спасают никакие заборы — чтобы добраться до корней деревьев, им ничего не стоит прорыть под забором ход.   Любое семя нужно поливать, чтобы оно проросло, и семя бхакти мы поливаем, постоянно слушая о Кришне. Порой преданные этого не понимают, наивно полагая, что достаточно посеять и помолиться, а там что Бог даст. «Главное, — думают они, — получить посвящение, и тогда, можно сказать, царство божье в кармане». Это не так — если преданный забывает об осторожности, не слушает о Кришне, не умеет росток бхактиотличить от сорняка, он будет совершать оскорбления и страдать от их последствий. Сорняки это анартхи, ненужные желания в сердце, они могут заглушить лиану бхакти, особенно на первых порах, пока она еще маленькая и хрупкая. Очень важно научиться правильно распознавать сорняки и вырывать их, как только они появляются. Кути-нати (критиканство), джива-химса (враждебность), нишиддхачара (пренебрежение к наставлениям Вед), пуджа (стремление к почету) и другие — все они находятся в сердце и проявляются, даже если мы занимаемся преданным служением.   Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в «Мадхурья-кадамбини», что у анартх есть четыре источника: грех, благочестие, оскорбление и бхакти. Невежество толкает человека к греху, а, совершив грех, он получает прарабдха-карму и апрарабдха-карму. Апрарабдха-карма и есть анартха, возникающая из греха. Благочестие и оскорбления являются вторым и третьим источниками анартх. Четвертый источник — бхакти. Человек, совершающий преданное служение, может возжелать славы на этом поприще: «Я получил посвящение и долго повторяю Харе Кришна, куда дольше, чем остальные. Поэтому все должны меня уважать и служить мне». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предупреждает, что повторение святого имени может пробудить эту вредную анартху, таранга-рангини — желание почивать на лаврах преданного. Следует отдавать себе отчет в том, что преданное служение, которое мы совершаем, не является чистым. Анартхи будут проявляться, и нужно быть настороже, чтобы распознать их вовремя, пока они не успели заглушить лиану бхакти.   Для того чтобы росток преданного служения развивался, в равной мере требуются и солнечный свет, и вода, и прополка, и удобрение, и должная охрана. В первую очередь нужно стараться ежедневно слушать о Кришне — это как вода для лианы преданности. Когда мы стараемся слушать о Кришне, на сердце льется поток бхакти, и чем шире мы открываем сердце навстречу этому потоку, тем сильнее он его заполняет. Естественно, слушать нужно от того, у кого есть бхакти.   Когда мы слушаем о Кришне, это помогает нам помнить о Нем. В одной из своих лекций Шрила Прабхупада говорил, что начало всему — шраванам, слушание, за ним следует киртанам, воспевание, ну а памятование, вишну-смаранам, проявляется само собой благодаря первым двум процессам. «Тот, кто хорошо слушает, может хорошо повторять, а тот, кто слушает и повторяет, сможет и помнить».   Благодаря Шриле Прабхупаде у нас есть удивительная наука о том, как помнить Кришну. У нас есть прекрасные истории о Господе и замечательные наставления. «Просто повторяйте то, что я вам дал, — просит нас Шрила Прабхупада. — йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша — слушайте и рассказывайте другим, не ограничивайтесь одним слушанием». Прабхупада часто цитировал этот стих из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 7.128) и говорил, что мы можем служить Господу Чайтанье, рассказывая всем, кого повстречаем, науку о Кришне, которую узнали из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Нет пути лучшего, чем этот, для человека, который хочет помнить о Кришне.   Джива Госвами объясняет в «Сандарбхах», что медитировать и размышлять о Господе лучше всего, повторяя святые имена. Господь Чайтанья, давая наставления, говорил, что плоды девяти процессов бхакти можно получить, просто повторяя святые имена Господа. Если мы воспеваем и рассказываем другим то, что услышали о Кришне, приходит памятование, проявляясь и в сердце, и в уме. Цель жизни состоит в том, чтобы помнить о Кришне всегда, конечно, сосредоточиться на Господе очень трудно для людей, живущих в век Кали.   Шрила Прабхупада говорил, что преданные не должны искать уединения, чтобы вдали от всех стараться помнить о Кришне. Метод, который он нам дал, иной, и основан он на том, что человек, чей ум обуздан, сможет легко помнить о Кришне. Иначе тело будет сидеть неподвижно, а необузданный ум не даст сосредоточиться на джапе. Такой человек даже слушать не в состоянии, что уж говорить о памятовании! Шрила Прабхупада отлично это понимал, и поэтому объяснил нам, как можно сосредоточить ум на Кришне — слушать, а затем повторять то, что услышали.   Не надо быть крипаной — нищим, который не ведает о своем богатстве и не использует его во благо. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что брахман, который обретает знание, но не использует его на благо других людей, похож на треснувший сосуд, который не может удержать воду. Но вайшнав подобен сосуду, который наполняется, благодаря тому, что слушает о Кришне, и еще больше наполняется, рассказывая о Нем другим. Не нужно бояться, что, поделившись своими знаниями, мы оскудеем, это не так, ибо запасы плодов бхакти неистощимы. Вспомним, что говорил Господь Чайтанья: «Сколько плодов могу раздать Я один? Их так много, Мне одному не раздать, — и Он попросил всех нас помочь. — Давайте бхакти всем, кого встретите». Те, кто стараются выполнить просьбу Шри Чайтаньи Махапрабху, получат Его милость, благодаря которой смогут помнить о Нем. Никто не сможет помнить о Господе в момент смерти, не заручившись Его благосклонностью. Поэтому постарайтесь уже в этой жизни удовлетворить Господа. Шрила Прабхупада объяснил, как это сделать — каждый день слушать о Кришне, очень внимательно воспевать Его святые имена и рассказывать о Нем другим.   Самое известное наставление Господа Чайтаньи гласит: боло ’ кришна,’ бхаджо кришна, коро кришна-шикша — «Воспевайте имя Кришны, поклоняйтесь Кришне, сделайте Кришну своей жизнью» («Чайтанья-бхагавата», Мадхья, 13.9). Тот, кто следует этому наставлению Господа, заслужит Его милостивый взгляд. Все мы стремимся именно к этому, потому что когда Господь милостиво посмотрит на нас, мы не будем хотеть ни освобождения, которое покажется нам адом, ни райских планет, подобным фантасмагории, и чувства наши, став послушными, лишатся своих ядовитых зубов. Мы познаем радость, мы увидим, что радостен весь мир: вишвам пурна-сукхайате. Но чтобы достичь этого уровня, нужно совершать преданное служение, не стремясь к почету и признанию, не стараясь выставить напоказ свои заслуги.   Прахлада Махараджа, давая наставления своим друзьям, говорил, что Господа удовлетворяет только непоколебимая преданность. Его не интересует, насколько опытным брахманом вы стали и в каких науках преуспели, Его не радуют ваши успехи в этикете, аскетизм, ваши обеты, чистота и грандиозные жертвы. Ни одна из этих добродетелей не доставляет Ему удовольствия, ни одна. Кришну радует только преданность. Он всегда заметит в сердце бхакти, но проявлять добродетель без бхакти — лишь пускать пыль в глаза. Поэтому если вы хотите привлечь внимание Господа, у вас должна быть бхакти. Преданность — это то, что вдыхает жизнь в наши отношения с Кришной, и если вы хотите, чтобы у вас такие отношения были, попробуйте предложить Ему что-нибудь с любовью, даже если ради этого вам придется страдать.   Мы должны добровольно мириться с неудобствами и идти на страдания. Кришна говорил Балараме, что Его удовлетворяют такие жертвы и что они неотличны от Него Самого. В материальном мире всегда нужно быть готовым к тому, чтобы идти на жертвы, в этом предназначение материального мира. Суть жертвы в том, чтобы соглашаться на неудобства и страдания ради какой-то цели, и Шрила Прабхупада вдохновлял нас на то, чтобы мы совершали жертвы ради высшей цели. Ни одно живое существо в материальном мире все равно не сможет избежать беспокойств и страданий. Господь Ришабхадева говорил: «Мои дорогие сыновья, из всех живых существ, принявших материальное тело, тот, кто воплотился в человеческом теле, не должен тратить свою жизнь на наслаждения чувств, предназначенные для свиней и собак. Чтобы достичь божественного преданного служения, необходимо совершать аскезы. Такая деятельность очищает сердце и дарует блаженство, которое превосходит материальное счастье и длится вечно» (Бхаг., 5.5.1.). Господь Ришабхадева недвусмысленно утверждает, что в человеческой форме жизни необходимо принимать аскезы ради удовлетворения Господа. Кришна очень доволен, когда видит, что Его преданный счастлив мириться с неудобствами ради Него, и избавляет его от страданий. Кришна вполне способен это сделать, ведь Он Шока-сатана — тот, кто избавляет Своих преданных от страданий. Итак, будьте готовы к жертвам и аскезам ради Господа, и одна из таких аскез — слушать повествования о Кришне. Сейчас мы будем читать из «Чайтанья-бхагаваты» (Мадхья, глава 25) историю о служанке Духкхи.   1 джайа джайа сарва-лока-натха гаурачандра джайа випра-веда-дхарма-нйасира махендра   Слава, слава Гаурачандре, Господу всех вселенных! Слава, слава Господу брахманов, санньяси, Вед и вечных религиозных принципов! 2 джайа шачи-гарбха-ратна-карунйа-сагара джайа джайа нитйананда, джайа вишвамбхара   Слава, слава этому драгоценному океану милости, явившемуся из лона матери Шачи! Слава, слава Нитьянанде, слава, слава Вишвамбхаре! 3 бхакта-гоштхи-сахита гауранга джайа джайа шуниле чаитанйа-катха бхакти лабхйа хайа   Слава, слава Господу Гауранге и всем Его спутникам! Слушая истории о Шри Чайтанье, можно достичь преданного служения.   4 мадхйа-кханда-катха бхакти-расера нидхана навадвипе йе крида карила сарва-прана   Истории, рассказанные в Мадхья-кханде, описывают, как тот, кто для каждого из нас дороже жизни, совершал в Навадвипе Свои игры. Эти повествования подобны океану трансцендентных вкусов преданности.   5 ниравадхи каре прабху хари-санкиртана апана аишварйа пракашайе сарва-кшана   Являя Свое великолепие, Господь, не прерываясь ни на миг, воспевал славу Хари в обществе преданных.   6 нритйа каре махапрабху ниджа-намавеше хункара карийа атта атта хасе   Шри Чайтанья Махапрабху кричал и смеялся, и танцевал в экстазе, воспевая Свои собственные имена.     7 према-расе ниравадхи гадагади’ йайа брахмара вандита анга пурнита дхулайа   Господь катался по земле, наслаждаясь вкусами экстатической любви. Его тело, которому поклоняется сам Брахма, было покрыто пылью.     8 прабхура ананда-авешера нахи анта найана бхарийа декхе саба бхагйаванта   Счастливые преданные могли вдоволь насмотреться на Господа, погруженного в нескончаемый экстаз.     9 бахйа хаиле ваисе прабху сарва-гана лана кона-дина ганга-джале вихарайе гийа   Приходя в сознание, Господь иногда садился с преданными отдохнуть, а иногда шел с ними плавать на Гангу.   Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами. Танцуя и воспевая, Господь Чайтанья порой утрачивал осознание происходящего вокруг, полностью погружаясь в настроение экстатической любви к Богу. Господь Чайтанья мог пребывать в одном из трех состояний сознания: внешнем, внутреннем и переходном. Пребывая во внутреннем состоянии сознания, Он ничего вокруг не замечал и не осознавал, что делает. Когда Он приходил в Себя, преданные рассказывали Ему, что Он делал, и это немало Его удивляло.     10 кона-дина критйа кари’ васена ангане гхаре снана карайена сарва бхакта-гане   А иногда Господь после киртана усаживался во дворе и преданные омывали Его.     11 йатха-кшана прабхура ананда-нритйа хайе тата-кшана ‘духкхи’ пунйавати джала вахе   Но все то время, пока Господь танцевал, благочестивая Духкхи носила для Него воду.   12 кшанеке декхайе нритйа саджала-найане пунах пунах ганга-джала вахи’ вахи’ ане   Когда Духкхи случалось взглянуть на танцующего Господа, глаза ее застилали слезы. Так она, горшок за горшком, носила для Господа воду с Ганги.     13 сари кари’ чатур-диге эде кумбха-гана декхийа сантоша бада шри-шачи-нандана   Видя выстроенные в ряд горшки с водой, Шачи-нандана радовался.   14 шривасера стхане прабху джиджнасе апане «прати-дина ганга-джала кон джане ане?»   «Кто каждый день носит для Меня воду Ганги?» — спросил Господь Шривасу.     15-16 шриваса балайе, — «прабху, ‘духкхи’ вахи’ ане» прабху бале, — «‘сукхи’ кари’ бала’ сарва-джане э джанера ‘духкхи’ нама кабху йохйа найа сарва-кала ‘сукхи’ хена мора читте лайа»   «Мой Господь, ее носит для Тебя Духкхи», — ответил Шриваса. «Не зови ее так, это имя ей не подходит, — отозвался Господь. — Отныне все должны называть ее Сукхи, Я думаю, она всегда счастлива».   Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами. Слово духкхи означает «печальная», а сукхи «счастливая».     17 этека карунйа шуни’ прабхура шри-мукхе кандите лагила бхакта-гана према-сукхе   Услышав исполненные сострадания слова Господа, преданные заплакали от счастья и экстатической любви.     18 сабе ‘сукхи’ балилена прабхура аджнайа ‘даси’ буддхи шриваса на каре сарватхайа   С того дня, повинуясь приказу Господа, преданные стали звать ее Сукхи, а Шриваса стал относиться к ней как к члену семьи.     19 према-йоге сева карилеи кришна паи тха мудаиле йама-данда на эдаи   Обрести Кришну может тот, кто просто служит Ему с любовью, но не надейтесь избежать кары Ямараджи, просто обрив голову.   Этот стих всем нам стоит знать назубок. «Право же, — говорит Вриндаван дас Тхакур, — не стоит, просто обрив голову, рассчитывать на то, что вы избежите кары Ямараджи». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в комментарии к этому стиху, что просто приняв санньясу или искупив прошлые грехи, невозможно избежать встречи с богом смерти. Но совершая преданное служение с намерением обрести любовь к Кришне, можно достичь Господа. Снова и снова мы видим подтверждения тому, что преданное служение нельзя сводить к внешней деятельности. Можно одеться как санньяси, можно совершать деятельность, искупающую наши прошлые прегрешения, но ни то, ни другое не в силах уничтожить семя греха в нашем сердце. А до тех пор, пока оно там, Ямараджа, бог смерти, не утратит над нами власть. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы обрести преданность Кришне.   «Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман» (Бхаг., 6.1.15). Преданное служение способно вырвать с корнем сорняки греховных желаний, благодаря преданности мы можем обрести Кришну. Ничто, кроме нее — ни благородное происхождение, ни красота, ни богатство, ни образование — не может удовлетворить Господа.

Грихастха-ашрам Лекция Шрилы Ниранджаны Свами «Шримад-Бхагаватам», 7.14.11   ашвагханте ’васайибхйах каман самвибхаджед йатха апй экам атмано дарам нринам сватва-грахо йатах   Собак, падших людей, неприкасаемых, в том числе чандалов [собакоедов], нужно обеспечивать всем необходимым, и делать это должны грихастхи. Чтобы оказать достойный прием гостям и вообще позаботиться о людях, грихастха должен поступиться даже своей привязанностью к жене.   Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В современном обществе собаки живут вместе с людьми, однако по ведическим правилам этих животных следует считать неприкасаемыми: их нужно кормить, как упоминается в этом стихе, но нельзя пускать в дом и тем более в спальню. Людей, не принадлежащих к какой-либо касте — неприкасаемых, чандалов, — тоже следует обеспечивать всем необходимым. Употребленное в этой связи слово йатха означает «столько, сколько они заслуживают». Не следует давать чандалам больше денег, чем им необходимо, иначе они используют их себе во вред. Например, сейчас представителям низших слоев общества, как правило, платят большие деньги, однако эти люди, вместо того чтобы приобретать знания и духовно развиваться, тратят остающиеся у них деньги на пьянство и прочие греховные занятия. В «Бхагавад-гите» (4.13) сказано: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах — в соответствии с деятельностью и качествами людей, общество должно быть разделено на четыре сословия. Человек с низкими качествами неспособен к работе, требующей развитого интеллекта. Однако здесь Нарада Муни говорит, что, хотя эти люди по своим качествам и деятельности относятся к низшему сословию, у них, как у остальных, должно быть все необходимое для жизни. В наши дни коммунисты провозглашают, что надо каждого обеспечивать по потребностям, но они заботятся только о людях и забывают о животных. В «Бхагаватам» же дается универсальный принцип: надо удовлетворять насущные потребности всех — и людей, и животных, — независимо от их хороших или дурных качеств.   Смысл предписания, согласно которому ради служения другим нужно пожертвовать даже собственной женой, состоит в том, что человек должен постепенно отказаться от интимных отношений со своей супругой и избавиться от чрезмерной привязанности к ней; это значит — перестать считать жену своей лучшей половиной, частью самого себя. Как уже говорилось, человеку необходимо избавиться от чувства обладания, даже по отношению к своей семье. Материальная жизнь — это сон, в котором живому существу приходится снова и снова рождаться и умирать. Нужно пробудиться от такого сна, и поэтому здесь человеку дается совет избавиться от привязанности к жене.   Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: В этом стихе упомянуты обязанности семейных людей: обеспечивать всем необходимым даже собак, падших людей и неприкасаемых, включая чандалов. Ради достойного приема гостей и заботы о людях грихастха должен поступиться даже привязанностью к собственной жене.   пумсах стрийа митхуни-бхавам этам тайор митхо хридайа-грантхим ахух ато гриха-кшетра-сутапта-виттаир джанасйа мохо ’йам ахам мамети   «Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий „я“ и „мое“» (Бхаг., 5.5.8). Этот стих произносит Господь Ришабхадева. Он описывает вероятные риски семейной жизни, такие как развитие чрезмерных привязанностей. А мы прекрасно знаем, что привязанность к временным вещам порабощает живое существо. Поэтому семейные люди должны постепенно отрешиться от понятий «я» и «мое».   прасангам аджарам пашам атманах кавайо видух са эва садхушу крито мокша-дварам апавритам   «Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными, перед ним распахиваются врата освобождения» (Бхаг., 3.25.20).   Со временем привязанность к дому крепнет, вследствие чего семейный человек страдает все больше.   В «Шримад-Бхагаватам» приводится история зажиточного брахмана из Аванти. При всем своем благосостоянии он был крайне скуп и лишь стремился приумножить свои богатства. Он настолько пренебрегал семьей и гостями, что со временем родным это надоело, и они охладели к нему.   Божества пяти совершаемых семейными людьми ягийрассердились из-за его пренебрежения. Их недовольство привело к тому, что со временем брахман из Аванти разорился. Что-то из его добра прибрали к рукам родственники, другое украли воры, третье пропало волей провидения, четвертое исчезло под влиянием времени, прочее досталось случайным людям и правительству. Перестав совершать панча-маха-ягью и прогневив тем самым господствующих божеств этих пяти жертвоприношений, он лишился всего нажитого.   В «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами упоминает, что согласно дхарма-шастре семейный человек должен ежедневно совершать пять жертвоприношений с тем, чтобы ублаготворить небожителей, предков, людей, мудрецов и всех живых существ. Эти ягьи крайне важны. Семьянин обязан совершать их, потому что постоянно имеет дело с пятью домашними предметами: с плитой, на которой готовит, камнем для дробления риса, метлой, ступкой для перемалывания и горшком для воды. Все эти пять предметов домашнего обихода сравниваются с бойней, поскольку становятся причиной гибели множества живых существ. Чтобы освободиться от последствий причиненных другим живым существам страданий, нужно проводить пять разных жертвоприношений. Одно из них направлено на благо всех людей. Это означает, что семьянин должен принимать гостей и давать им пожертвования. Под живыми существами имеются в виду бхуты. Жертвоприношение для мудрецов не подразумевает возжжение огня, достаточно лишь повторять ведические мантры. Все пять божеств должны остаться довольны проведенными жертвоприношениями.   Как показывает история брахмана из Аванти, он лишился всего своего состояния из-за недовольства покровительствующих жертвоприношениям божеств. А как известно, чем крепче наши привязанности, тем горше чувство утраты.   кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара   «Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии [влияние внешней энергии] мгновенно рассеивается» (Ч.-ч., Мадхья, 22.31). Избавиться от тяги к мирским ценностям поможет привязанность к Кришне. Сегодняшний стих (Бхаг., 7.14.11) описывает жертвоприношения, призванные помочь нам освободиться от привязанностей. Одна из главных обязанностей семьянина — давать пожертвования, это поможет ему избавиться от стремления тратить все средства на себя и семью.   В «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет, что дом, в который не ступает нога брахманов и вайшнавов, где нет воды, чтобы омыть им стопы, подобен дереву, на котором живет змея. В сильную жару змеи забираются на сандаловые деревья, чтобы хоть немного охладиться. Так дерево становится их домом. А дом, куда не приглашают гостей, брахманов и вайшнавов, где не омывают им стоп, в точности подобен такому дереву — обиталищу змеи.   В «Бхагаватам» есть история царя Рантидевы. Этот царь жил очень просто. Он не стремился разбогатеть, а довольствовался тем, что приходило к нему по воле провидения. Но даже несмотря на такую простую жизнь, на то, что он довольствовался малым, и порой дрожал от голода, он щедро привечал гостей.   Однажды Махараджа Рантидева постился сорок восемь дней и наконец решил прервать свой пост — ему принесли воды и подали завтрак, приготовленный на топленом масле и молоке. В ту самую минуту, когда он вместе с семьей приступил было к трапезе, в дом вошел брахман. Махараджа Рантидева обладал духовной прозорливостью и видел Верховную Личность Бога в сердце каждого, а потому принял брахмана как представителя Верховного Господа. Когда тот вошел, царь тут же предложил ему свою порцию завтрака, а остальное отложил семье.   Когда он разделил остатки завтрака между родными, появился шудра. Конечно же, Махараджа Рантидева увидел Господа и в его сердце. Он дал ему часть того, что осталось. А затем ко двору пожаловал человек в сопровождении своры собак, и Махараджа Рантидева отдал ему все, что у него еще оставалась, оставив себе лишь воду. Когда он собрался прервать пост глотком воды, откуда ни возьмись появился чандал: «Прошу тебя, дай мне, низкорожденному, воды».   Напоив чандала, Махараджа Рантидева ничего себе не оставил. Он восславил Господа и произнес: «Отдав воду, чтобы спасти несчастного чандала, борящегося за жизнь, я сам избавился от голода, жажды, усталости, дрожи, горя, страданий, скорби и иллюзии». Господь был очень доволен его жертвой.   История открывает, что все эти гости были небожителями и пришли явить истинную славу Махараджи Рантидевы, который видел Верховного Господа в сердце каждого и был готов пожертвовать всем, что у него было.   Есть еще одна история на эту тему — о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре. Как-то раз он вместе с учениками-грихастхами отправился в храм Сакши-Гопалы. Как обычно, перед храмом собралось множество нищих. Грихастхи решили не подавать милостыню нищим, а пожертвовать лакшми Господу.   Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур их отчитал: «Вы подаете не нищим. Поймите, в их сердцах пребывает Сверхдуша. Когда вы даете пожертвование, вы предлагаете его Господу в сердце». Далее он сказал, что когда гость, кем бы он ни был, приходит в храм, его нужно угостить прасадом. Это называется атитхи-нараяна-сева — принимать незваных гостей как Самого Господа. С другой стороны, не стоит регулярно привечать тех же самых нищих, иначе они будут приходить лишь ради еды. Нужно научиться видеть Верховную Личность Бога в сердцах всех живых существ. Даже Шивананда Сена как-то кормил собаку. Шастры приводят множество примеров раздачи пожертвований, описанных в этом стихе. Собаки, падшие люди и неприкасаемые, включая чандалов,— всех их семейные люди должны обеспечивать хлебом насущным.   Отвечая на вопросы учеников, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати произносит замечательные слова о том, как следует жить домовладельцу:   «Жить в собственном доме, желая поклоняться Господу — что может быть лучше? Так преданный сможет должным образом служить Господу. Заблудший семьянин, привязанный к деньгам, женщинам, славе и положению в обществе лишен этого блага. В дом следует входить преисполненным решимости служить Кришне. Это стократ лучше показного отречения. Если семейная жизнь помогает преданному служению, она приветствуется. Если же это не так, тогда из глубокой темной ямы, по недоразумению именуемой «домом», нужно выбираться. Из показного отречения ничего хорошего не выйдет. Незрелые псевдо-отреченные святые падут, не пройдет и нескольких дней. Заблудшие семейные люди становятся на путь истинный только благодаря общению с преданными Господа. Те, кто обзаводятся семьей, следуя лишь принятым повсеместно устоям, будут только сильнее запутываться в сетях семейной жизни. Точно так же как некоторым преданным лучше принять санньяса-ашрам (отшельнический уклад жизни), другим лучше перейти в грихастха-ашрам (семейная жизнь). Церемонию гриха-правеша (новоселье) должны проводить лишь преданные; всем остальным она ни к чему. Когда преданный входит в собственный дом, следует понимать, что он входит в храм. Преданный не видит разницы между домом и храмом. Но есть огромная, как небо и земля, разница между тем, кто именно входит в дом — преданный или непреданный. Обзаводиться собственным домом следует лишь для того, чтобы создать подходящие условия для непрерывного служения и размышлений о Кришне. Семейный человек должен сторониться дурного общения и сплетен. Он должен тщательно воспитывать в себе такие качества, как энтузиазм, решимость и терпение. Ему следует заниматься духовной практикой, такой как слушание и воспевание, шравана-киртана. Служить Хари, гуру и вайшнавам, воспевать шри наму, общаться с садху и слушать о Господе — таковы главные обязанности семейных людей. Направив все свои усилия на служение Господу, они получат огромное благо, обретут защиту и наполнят свои жизни смыслом».   Вопрос. Семейная жизнь налагает множество обязательств — заботиться о супруге, детях, выполнять домашние дела, работать и т.д. Когда мы садимся воспевать, все эти заботы крутятся у нас в голове. Как помешать им влиять на наше сознание, особенно во время воспевания святого имени?   Ответ. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три главных условия для успешного воспевания Харе Кришна. Первое — стараться воспевать в обществе преданных, у которых есть вкус к воспеванию.   Господь Капиладева обращается к Своей матери, Девахути:   «Постоянно слушая повествования обо Мне, Верховной Личности Бога, и прославляя Меня, садху не испытывает материальных страданий, ибо его ум всегда занят мыслями о Моих играх и деяниях. О Моя мать, о добродетельная женщина, Я перечислил тебе качества великих преданных, свободных от всех материальных привязанностей. Ты должна стремиться к общению с этими святыми людьми, ибо только привязанность к ним поможет тебе избавиться от пагубного влияния материальных привязанностей» (Бхаг., 3.25.23-24).   Второе — устранить все отвлекающие факторы, как внешние, так и внутренние. К внутренним относятся анартхи в сердце, которые проявляются как препятствия на пути преданного служения. Стремление преодолеть анартхи становится поводом молиться во время воспевания. Чтобы справиться с внешними раздражителями, нужно воспевать в месте, которое не напоминает нам о повседневных делах и где у нас не появляются мысли о наших привычных занятиях.   Например, если преданный целый день работает за компьютером, ему не стоит читать джапу рядом с компьютером или в офисе, потому что окружающая обстановка будет тут же напоминать ему о его повседневных обязанностях и он будет отвлекаться. Матери должны воспевать, когда дети спят, и там, где проще думать о Кришне — перед Божествами или Туласи. Место, где женщина воспевает, не должно напоминать ей о делах, которыми она занимается бóльшую часть дня.   И, наконец, третье — нужна твердая решимость. Если преданный будет соблюдать все три условия, он добьется успеха в воспевании.   Вопрос. Какое умонастроение поможет жене развиваться духовно вместе с мужем? В какой степени она должна посвящать себя служению мужу, детям и храму?   Ответ. Долг жены — служить мужу и детям. Зачем выходить замуж, если вы не хотите им служить? Если вы не служите детям, когда они маленькие, позже вы очень об этом пожалеете.   Шрила Прабхупада написал одной преданной, что ее главное служение — правильно воспитывать ребенка. Можно заниматься и другим служением в храме, но при этом не стоит пренебрегать домашними обязанностями, иначе это приведет к сложностям. Не стоит думать, что семейные трудности возникают исключительно из-за влияния Кали-юги. Жена должна служить мужу и детям, а муж — помогать жене развиваться духовно, подавая достойный пример и вдохновляя ее в сознании Кришны. Так что у каждого есть свои важные обязанности.   Вопрос. Как совместить семейную жизнь со служением, чтобы развиваться духовно?   Ответ. Главное — поместить в центр жизни Кришну. Свои семейные обязанности мы выполняем из чувства долга. Прабхупада приводит сравнение: когда жена обзаводится любовником, она с особым тщанием выполняет семейные обязанности, чтобы муж ни о чем не догадался. Точно так же и семейный человек исполняет свои обязанности просто потому, что должен их исполнять, но сам он при этом сосредоточен на служении Господу. «Махараджа Юдхиштхира обратился к Нараде Муни: „Господин мой, о великий мудрец! Мы живем дома и ничего не знаем о цели жизни. Объясни, пожалуйста, какой самый легкий путь к освобождению предписывают нам Веды“».   «Нарада Муни ответил: „Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Васудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Васудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа“».   «Грихастха должен снова и снова общаться со святыми и с почтением внимать их нектарным повествованиям о Верховном Господе и Его воплощениях, деяния которых описаны в „Шримад- Бхагаватам“ и других Пуранах. Благодаря этому он постепенно, как человек, пробуждающийся ото сна, избавится от привязанности к жене и детям» (Бхаг., 7.14.1-4).   Нарада Муни объясняет, что отречение разовьется постепенно, а не вдруг. Благодаря общению с праведниками в человеке со временем проснется отрешенность. По словам Нарады, главная обязанность семейного человека — жертвовать плоды своего труда и слушать об играх Господа в кругу святых.   «Движение сознания Кришны было основано главным образом для того, чтобы во всех странах мира семейные люди имели возможность слушать „Шримад-Бхагаватам“ и „Бхагавад-гиту“. Есть много различных описаний этого метода духовной практики, но суть его сводится к тому, чтобы слушать о Кришне и прославлять Его (шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах). У каждого, особенно у грихастх — людей, не знающих о цели жизни (мудха-дхи), — должна быть возможность слушать о Кришне. Просто посещая центры Движения сознания Кришны и слушая рассказы о Кришне, основанные на философии „Бхагавад-гиты“ и „Шримад-Бхагаватам“, грихастхи избавятся от греховных наклонностей, присущих в наше время практически всем людям: от неутихающего стремления вступать в незаконные половые отношения, есть мясо, принимать одурманивающие вещества и играть в азартные игры. Так они смогут выйти из тьмы на свет. Пунйа-шравана киртанах. Просто участвуя в киртане — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — и слушая наставления Кришны, данные Им в „Бхагавад-гите», человек непременно очистится, особенно если он еще и питается прасадом. Все это практикуется в Движении сознания Кришны.   В этом стихе есть еще одно важное указание: шринван бхагавато ’бхикшнам аватара-катхамритам. Если человек один раз прослушал „Бхагавад-гиту“, это вовсе не значит, что ему больше не надо ее слушать. Ключевое слово здесь абхикшнам. Необходимо слушать и читать „Бхагавад-гиту“ и „Шримад-Бхагаватам“ снова и снова. О прекращении не может быть и речи: даже если человек уже много раз читал эти книги, он должен снова и снова перечитывать их, поскольку бхагават-катха — то, что говорит Сам Кришна и что говорят о Нем Его преданные, — это амритам, нектар. Чем больше мы пьем этот нектар, тем ближе становимся к бессмертию.   Смысл человеческой жизни в том, чтобы обрести освобождение, но, к несчастью, из-за влияния Кали-юги грихастхи, словно ослы, ежедневно заняты тяжким трудом. Они встают рано утром и едут чуть ли не за сто километров от своего дома, чтобы заработать кусок хлеба. Особенно это видно в странах Запада: люди, просто чтобы заработать себе на жизнь, просыпаются в пять утра и отправляются в свои офисы и на заводы. То же самое делают каждый день жители Калькутты и Бомбея. Они целый день трудятся не покладая рук в офисе или на заводе, а потом три-четыре часа добираются домой. В десять вечера они ложатся спать, а рано утром встают, чтобы снова отправиться на работу. В шастрах говорится, что люди, занятые таким тяжким трудом, ведут образ жизни свиней, пожирателей испражнений. Найам ехо деха-бхаджан нрилоке каштан каман архате вид-бхуджам йе: „Все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает дни и ночи напролет трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений — собакам и свиньям“ (Бхаг., 5.5.1). Человек должен уделять время слушанию „Шримад-Бхагаватам“ и „Бхагавад-гиты“. Такова ведическая культура. Чтобы зарабатывать себе на жизнь, грихастха должен трудиться не больше восьми часов, и либо днем, либо вечером ему следует общаться с преданными и, слушая о воплощениях и деяниях Кришны, постепенно освобождаться из плена майи. Сейчас, однако, семейные люди не находят времени слушать о Кришне и Его подвигах, зато у них всегда находится время на то, чтобы, проработав весь день, пойти в ресторан или клуб и там с большим удовольствием слушать о политике, которой занимаются демоны и другие непреданные; у таких людей всегда есть время наслаждаться женщинами, сексом, вином, мясом и прочим. Так они попусту растрачивают свою жизнь. На самом деле так живут не грихастхи, а демоны. Но Движение сознания Кришны, открывая многочисленные центры по всему миру, дает этим падшим, обреченным людям возможность послушать о Кришне.   Во сне мы создаем себе какое-то окружение, заводим друзей и любимых, но, проснувшись, обнаруживаем, что все это исчезло. Точно так же, общество, семья и любовь, которые возникают у нас в физическом мире, — тоже сон, и он закончится, как только мы умрем. Все эти сны — и „грубые“, и „тонкие“ — не более чем иллюзия, и они рано или поздно заканчиваются. Истинный долг человека — понять, что он душа (ахам брахмасми), и, стало быть, его деятельность должна быть духовной. Только так можно обрести счастье.   брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам   „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“ (Б.-г., 18.54). Тому, кто занят преданным служением, совсем не трудно пробудиться от сна материального существования (Бхаг., 7.14.4, коммент.).   В своем комментарии Шрила Прабхупада прекрасно объясняет суть как данного стиха, так и всех наставлений этой главы, «Идеальная семейная жизнь».   Вопреки устоявшемуся мнению, идеальная семейная жизнь существует. Когда люди говорят о семейной жизни, особенно если им самим на долю выпало немало трудностей, они уверены, что нет такого понятия, как «идеальная семейная жизнь». Однако мы не можем отрицать выводов «Шримад-Бхагаватам», как не должны и сомневаться в словах Нарады Муни, который в этой главе излагает выводы писаний. Все предшествующие ачарьи строили свое учение на основе того, что идеальная семейная жизнь существует. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур передали множество наставлений касательно идеальной семейной жизни. Господь Чайтанья тоже наставлял в этих вопросах. И, конечно же, Шрила Прабхупада в своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» оставил множество наставлений об идеальной семейной жизни. Господь Чайтанья не только наставлял, но и явил пример идеального семьянина. Хотя Он принял санньясу в двадцать четыре года и отрекся от семьи, будучи совсем юным, Его пример не стоит использовать как повод бросить семью, если только ваша санньяса не станет залогом такого же (или по меньшей мере подобного) успеха в проповеди, какой имел Господь Чайтанья.   [Нарада Муни продолжает]: «По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан» (Бхаг.,7.14.5).   Нарада Муни говорит здесь о семьянине, на котором лежит много обязанностей по отношению к семье и обществу. Внешне он должен выглядеть крайне в них заинтересованным, но внутри ему подобает оставаться отрешенным и делать ровно столько, чтобы поддерживать вместе души и тела самого себя и членов семьи. «Разумный человек должен действовать в этом мире очень просто. Когда его друзья, дети, родители, братья или кто-то еще дают ему советы, он должен внешне соглашаться с ними — „Да, хорошо“, — но внутренне ему следует быть полным решимости не обременять свою жизнь лишними хлопотами, которые будут мешать ему в достижении высшей цели» (Бхаг., 7.14.6).   «Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания» (Бхаг., 7.14.8).   Это наставления Нарады Муни Махарадже Юдхиштхире. Семейные люди должны поместить Кришну в центр своей жизни. Им следует регулярно слушать об играх Господа в кругу святых. Они должны исполнять свои обязанности по содержанию семьи, но при этом развивать отрешенность. Лучший способ этого достичь — регулярно слушать «Шримад-Бхагаватам» в обществе вайшнавов. Отказ от исполнения обязанностей ради обезьяньего отречения не приветствуется.   Господь Чайтанья не хотел, чтобы Рагхунатха дас отрекся от семьи. Он говорил Рагхунатхе: «Не выставляй напоказ свою преданность, с виду отказываясь исполнять долг, но оставаясь привязанным в сердце. Возвращайся к семейным обязанностям. Внешне ты должен выглядеть как типичный богач, дрожащий над своим состоянием, но в душе всегда помни о Господе, и тогда со временем Он устранит с твоего пути все препятствия».   Семейные люди должны исполнять свои обязанности, а не пренебрегать ими как слишком обременительными. Кришна говорит: тот, кто оставляет свои обязанности из-за того, что они слишком тяжелы, действует в гуне страсти, и это приведет к страданиям. Подлинное отречение само пробудится в сердце.   Грихастха заботится о семье и о том, чтобы его жена была довольна. В «Шримад-Бхагаватам» жену сравнивают с крепостью, которая защищает мужа. Она должна радеть о супруге и быть целомудренной. Семейная пара должна ответственно подходить к воспитанию детей. Если они хотят, чтобы их дети стали вайшнавами, то должны быть для них примером во всем. Шрила Прабхупада говорит, что впечатления раннего детства — самые глубокие. Он рассказывал, что в детстве ему подарили Божество, которому он начал поклоняться позже, когда подрос. Прабхупада ставил это в заслугу своему отцу, который растил сына, мечтая увидеть его слугой Шримати Радхарани. По его словам, родители должны постараться, чтобы их дети с самого рождения получали самые лучшие впечатления (самскары). Конечно, самскары нужно проводить еще до рождения (перед зачатием), но нельзя о них забывать, когда ребенок уже родился.   Господь Ришабхадева говорит: «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» (Бхаг., 5.5.18). Семьянин должен исполнять свои обязанности. Нельзя отказываться от них лишь потому, что они слишком обременительны. Но исполнять их следует в духе отречения. И главное, у преданных должна сохраняться прочная связь с храмом — местом, куда мы должны приходить слушать послание «Шримад-Бхагаватам», тем самым воспитывая в себе отрешенность.   Прабхупада говорил: нужно открывать храмы по всему миру, чтобы грихастхам было куда приходить и слушать о Кришне. Если грихастхе будет некуда приходить, чтобы регулярно слушать о Господе, он падет жертвой пороков Кали-юги.   Если семейные люди устроят свою жизнь так, чтобы иметь возможность общаться с праведниками, слушать из их уст трансцендентные повествования о Господе, слушать и воспевать святое имя, то со временем их привязанность и любовь к семье ослабнет, в точности как у человека, который постепенно пробуждается от глубокого сна. Этот сон нужно обязательно прервать. Шрила Прабхупада объясняет, что в семейной жизни гриха-мудха-дхи — те, кто забыли об истинной цели жизни — создают общество, построенное на дружбе и любви. Во сне человек может создать подобное общество, но когда пробуждается, то понимает, что все это ему привиделось. Точно так же наше нынешнее общество семьи и любви — всего лишь сон. Все закончится со смертью. Не важно, какой это сон, на тонком или грубом уровне, — все они временны. Поэтому наша главная задача — понять, что мы — вечные души. Нужно пробудиться. Заниматься повседневными делами, пусть даже и в обществе преданных, можно в сомнамбулическом состоянии. Чтобы пробудиться, нужно ежедневно находить время послушать о Кришне.   Идеальная семейная жизнь сосредоточена вокруг духовной деятельности. Даже если мы живем или работаем с преданными, сменить один сон на другой легче легкого. Точно как и материалист, гриха-мудха-дхи, те кто носят шафран, белое дхоти или одеты в сари, могут позабыть о цели преданного служения. Мы можем создать другое общество, но если оно не основано на принципах идеальной семейной жизни, то это будет лишь еще один сон. Мы наконец-то должны проснуться и осознать, что помимо отношений и связей с друзьями, семьей и обществом, у нас есть и другие дела. Если преданный не выстроит свою жизнь так, чтобы у него была возможность слушать трансцендентные рассказы о Господе и воспевать святое имя, ему будет очень сложно пробудиться ото сна, особенно в момент смерти. Наше сознание в смертный час определит нашу следующую жизнь. Когда приходит время умирать, совсем непросто отрешиться от материального тела с его привязанностями. Это очень страшно.   Если преданный постепенно учится пробуждаться от дремы, смерть не станет для него концом всего. Внимая трансцендентным повествованиям о Господе на протяжении всей своей жизни, преданный учится всецело сосредотачиваться на Господе и готовится к смерти. В смертный час люди вспоминают то, о чем думали в течение жизни. Так устроено наше сознание. Не стоит недооценивать могущество звука. Если мы не слушаем шабда-брахму, трансцендентный звук, который проникает в сердце через уши, наше сознание изменится в соответствии с другими звуками, — теми, что мы слушали всю свою жизнь.   «С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога» (Бхаг., 2.3.17). Семейный человек должен быть в курсе событий нашего мира. У него есть домашние обязанности, ему надо решать вопросы обеспечения семьи. Однако этому следует уделять столько времени, сколько необходимо, чтобы жить просто. Поддерживая вместе тело и душу, а также обеспечивая семью, грихастха каждый день должен находить время, чтобы возвышать свое сознание. В противном случае он вновь погрузится в дремоту.   Вопрос. Как найти гармонию между домашними обязанностями и преданным служением?   Ответ. Преданный всегда должен стараться жить в гармонии. Он должен четко видеть разницу между тем, что ему действительно надо, и тем, что ему хочется. Не умея различать, он решит, что если ему чего-то хочется, это действительно необходимо. Когда мы сможем отличать собственные прихоти от жизненной необходимости, наступит гармония.   «Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания» (Бхаг., 7.14.8).   Единственная необходимость — поддерживать душу и тело вместе. Однако каждый сталкивался с трудностями, пытаясь понять, что же это значит. Господь Чайтанья милостиво пришел нам на помощь в этом вопросе. Он сказал брахману Курме: «Прими же высшую сладость воспевания Моего имени, слушай обо Мне и рассказывай другим. Если будешь жить в соответствии с этими наставлениями, в твоей жизни не будет трудностей». Курма хотел бросить семью и присоединиться к Господу Чайтанье. Однако Махапрабху велел ему вернуться в семью и следовать Его указаниям.   йар декха, таре каха ‘кришна’-упадеша амара агйайа гуру хайа тара’ эи деша   «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128).   Следуя указаниям Господа Чайтаньи, преданный разовьет высший вкус, а вместе с ним и способность различать — что ему действительно надо, а чего просто хочется. Без высшего вкуса он постоянно будет думать о том, как бы заполучить желаемое, надеясь так обрести чувство полноты. Но это приведет не к желанной цели, а только лишь к усталости. Господь Чайтанья необычайно добр и милостив; благодаря Ему этот высший вкус теперь доступен всем и каждому. Нужно лишь исполнять волю Господа, и тогда все препятствия в семейной жизни исчезнут.

Безраздельная преданность   Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по книге «Молитвы царицы Кунти»   17 июля 2003 г., Каунас Нарада Муни сравнивает повествования об играх Господа с потоком нектара. Попав в этот поток, человек забывает о голоде, жажде и других потребностях тела и освобождается от иллюзии, страха и скорби. Распахните пошире двери ваших сердец для повествований об играх Кришны, звучащих на устах Его преданных.   В своих лекциях я часто подчеркиваю, что общаться с преданными очень важно для духовного развития. Мы должны стремиться к общению с теми вайшнавами, которые вдохновляют нас служить Господу и принимать у Него прибежище. Следует искать общения с такими преданными, чтобы получать от них наставления и учиться на их примере. Чтобы достичь совершенства в преданном служении, нам нужна помощь вайшнавов, нельзя добиться успеха только собственными усилиями. Общение с преданными, которые дают нам вдохновение, — основа духовной жизни. Господь Капиладева говорит Девахути, что этот принцип важен на всех уровнях бхакти, от шраддхи до премы.   сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати   «Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» (Бхаг., 3.25.25). Господь Капиладева описывает весь путь от шраддхи до премы, и говорит, что наша духовная жизнь на любом из этих уровней зависит от общения с теми вайшнавами, чья хари-катха развивает в нас привязанность к любовному служению Верховному Господу на Голоке Вриндаване. Для преданных такая привязанность к бхакти жизненно необходима. Мы не должны довольствоваться достижением материального благополучия, нужно стремиться к духовному счастью, искать прибежище в спонтанном преданном служении Кришне. Даже находясь на уровне бхава-бхакти, преданные продолжают испытывать страстное, переполняющее их желание достичь спонтанного уровня преданного служения (самуткантху). Мы тоже должны стремиться к тому, чтобы развить в себе такое желание, и достичь этого можно, общаясь с вайшнавами. Нельзя погружаться в самодовольство, такое состояние очень опасно для духовной жизни.   Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады (продолжение). По окончанию битвы на Курукшетре, когда Пандавы получили назад свое царство, Кришна зашел к Кунти, чтобы попрощаться с ней перед отъездом и пожелать ей всяческого благополучия. Именно тогда Кунти произнесла свои молитвы: «Правда ли, что Ты, окончив здесь Свои дела, собираешься уехать и бросить нас одних?» Преданный полагается только на Кришну, и Кунтидеви говорит: «Нам не на что надеяться, кроме как на Твои лотосные стопы». Такова безраздельная преданность.   Есть шесть видов такой беспредельной преданности (шаранагати). Первый — полностью полагаться на Кришну, следующий — принимать все, что благоприятно для служения Господу (анукулйасйа санкалпах). Анукулйена кришнану шиланам бхактир уттама — принимать то, что благоприятно для служения — признак высшей преданности. Следующий вид шаранагати: пратикулйасйа варджанам — отказываться от всего, что неблагоприятно для сознания Кришны. Духовный учитель дает указания обоих видов. Он запрещает нам совершать неблагоприятные действия, и побуждает совершать благоприятные, например, повторять Харе Кришна. То есть, полная преданность включает в себя и то, и другое (анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам). Кроме того, нужно твердо верить: «Кришна защитит меня в любых обстоятельствах», и считать себя Его слугой. Таковы некоторые проявления шаранагати, абсолютной преданности.   Кунтидеви говорит: «Дорогой Кришна, если Ты считаешь, что мы благополучно вернули себе царство и поэтому теперь Ты можешь оставить нас, это неверно. О безопасности нам говорить пока рано, потому что у царей, погибших от нашей руки на поле боя, остались друзья и родственники, которые не будут сидеть сложа руки. Наши беды еще впереди, и Твои лотосные стопы — единственная наша защита». Иными словами, Кунти уговаривает Кришну остаться: «Не бросай нас. Мы в опасности, и без Твоей защиты нам грозит беда». Таким должно быть умонастроение преданного. В материальном мире всегда опасно. Стоит потерять бдительность и предаться самоуспокоению, и майя, иллюзия, не заставит себя ждать. Ни о каком покое не может быть и речи, преданный всегда должен быть настороже.   Шрила Рупа Госвами говорил: авйартха калатвам — преданный никогда не теряет времени впустую, он отдает себе отчет в каждой минуте, затрачена она на служение Кришне или майе. Таков признак возвышенного преданного. Нама-гане сада ручих — такой преданный никогда не устает от воспевания, пения и танцев. Слово сада значит «всегда», а ручи значит «вкус». У преданного всегда есть вкус к воспеванию Харе Кришна. «Замечательно, — восклицает он. — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Разумеется, чтобы пробудить такой вкус, требуется время, но когда он проявляется, то преданный чувствует, как писал Рупа Госвами: «У меня только один язык и два уха, и мне трудно поэтому оценить святое имя по достоинству. Если бы у меня был миллион языков и миллион ушей, тогда я мог бы в полной мере ощутить сладость его звучания». Конечно, нам не стоит подражать Рупе Госвами, но преданные в нашем Движении должны, по крайней мере, воспевать шестнадцать кругов — предписанный им минимум. Нама-гане сада ручих — мы должны развивать вкус к воспеванию Харе Кришна. Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами. Шрила Прабхупада перечисляет шесть видов шаранагати, абсолютной преданности, и описывает, как они проявляются в молитвах царицы Кунти. «У нас нет иной защиты, кроме Твоих лотосных стоп. Так как же мы можем находиться в безопасности, если Ты оставляешь нас?» — молится она Кришне. Кунти произнесла эти молитвы у колесницы, на которую Кришна собирался взойти, чтобы ехать в Двараку. Эта беседа состоялась вскоре после того, как Господь защитил Парикшита Махараджу, который находился тогда в чреве Уттары, от брахмастры, выпущенной Ашваттхамой. Ашваттхама хотел уничтожить последнего отпрыска династии Яду, и Уттара стала умолять Господа, чтобы Он защитил ее сына. Господь лично вошел в ее лоно и защитил ребенка. Судя по этой истории с Ашваттхамой, у Кунти были веские причины, чтобы опасаться мести злобных родственников тех царей, которые были убиты на поле битвы Курукшетра. «Мы по прежнему в опасности, — говорит она Кришне. — У нас нет другой защиты, кроме Твоих лотосных стоп, нет иного прибежища. Так не покидай же нас!» Так проявляется твердая вера преданного в то, что Господь его защитит — одно из проявлений шаранагати, абсолютной преданности.   Шрила Прабхупада описывает шесть видов шаранагати, полной преданности: принимать все благоприятное для служения Господу; отказываться от всего неблагоприятного для служения Ему; считать Верховного Господа своим повелителем; полностью полагаться на милость Господа; полностью вручить себя Ему; всегда быть кротким и смиренным. Он объясняет, что преданный должен всегда полагаться на Господа, твердо верить в Его защиту. Не стоит рассчитывать на «ненадежных воинов», которые все равно не способны нас ни от чего защитить. Они тем более бессильны против самой страшной опасности — опасности забыть Господа. Господь уверяет, что всегда позаботится о том, кто полностью вручает себя Ему. Тому есть множество примеров. Господь защитил от брахмастры Парикшита Махараджу и спас Арджуну на поле битвы Курукшетра. Бхишмадева поклялся убить Арджуну, но Господь провозгласил, что Его преданный никогда не погибнет, и поэтому для спасения жизни Арджуны и чести Бхишмы Он отказался от Своего собственного слова — не принимать участие в битве. Ради преданного, который полностью вручил себя Ему, Господь откажется от чего угодно. При этом Кришна не просто оберегает материальное тело преданного, Он делает куда большее — избавляет его от необходимости снова и снова рождаться в материальном мире. Поэтому преданному очень хочется быть под Его заботливой опекой.   Шрила Прабхупада говорит, что преданный подобен сыну царя — его всегда опекают, а непреданный все равно, что беспризорный сиротка. Царевич даже вне стен дворца не остается без присмотра, потому что отец обязательно найдет его и позаботится о нем. Живое существо, которое вступило на путь преданного служения, попадает под опеку Господа. Преданный всегда твердо верит, что Господь будет о нем заботиться. Следует заметить, что речь идет не о легкомысленном и беззаботном человеке, который сам ничего не хочет делать, перекладывая заботы о своем благополучии на Кришну. Нет, преданный действует, но с твердой верой, что если он будет стараться служить Господу, Он его защитит. Господь это замечает, потому что Он наблюдает за тем, как преданный к Нему относится. Господь не основывается на поверхностном восприятии, на том, какую деятельность человек совершает, Он оценивает суть — побуждения, которыми преданный руководствуется.   Единственная просьба преданного Господу — служить Ему, помнить о Нем, видеть Его. Об этом качестве преданного Господь рассказывает Дурвасе Муни. «Когда Я доволен Своим преданным, Я хочу, в Свою очередь, что-нибудь сделать для него. Но он просит Меня только о том, чтобы служить Мне. И тогда, желая вознаградить его, Я отдаю ему Свое сердце — самое ценное, что у Меня есть». Таким преданным был Махараджа Амбариша. Когда Дурваса Муни призвал демона, чтобы тот убил Махараджу, Амбариша не просил Господа о защите — он просто старался помнить о Нем. Таковы прекрасные взаимоотношения Господа и Его преданного.   В комментарии Шрила Прабхупада на примере молитв царицы Кунти объясняет, как преданный должен относиться к Господу: «Мой Господь, пожалуйста, не покидай меня, ведь я в опасности». Майя не дремлет, и поэтому безопасность в материальном мире недостижима. Не может быть и речи ни об отдыхе, ни о покое, нужно всегда быть начеку.   Конечно, Шрила Прабхупада не имел в виду, что преданные не знают ни сна, ни отдыха, он хотел сказать, что нужно всегда помнить о майе. Нельзя быть легкомысленным и забывать о цели всей нашей деятельности в сознании Кришны. Прабхупада также напоминает нам принцип авйартха-калатвам — не терять времени впустую. Это качество присуще преданным на уровне бхава-бхакти, и это очень высокий уровень. Такой преданный ценит время и использует его для служения Кришне, не теряя понапрасну ни минуты. Кришна говорит: «Я — время», и преданный считает поэтому, что время неотлично от Кришны и его нужно ценить. Если мы тратим время впустую, не используем его для служения Кришне, то станем жертвами майи.   Преданный знает, что время в этом материальном мире способно разрушить все, но если использовать его для служения Кришне, оно становится помощником. То есть, преданный применяет принцип «использовать все благоприятное для служения Кришне» в том числе и к своему времени. Он понимает, что жизнь скоротечна, и если он станет тратить время, которое дал Кришна, понапрасну, то время разрушит все в его жизни, и он останется ни с чем.   айур харати ваи пумсам удйанн астам ча йанн асау тасйарте йат-кшано нита уттама-шлока-вартайа   «С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога» (Бхаг., 2.3.17). Время уничтожает всех в этом мире, но не властно над теми, кто использует его для служения Господу. Поэтому не надо тратить время на сплетни, праздные разговоры и погоню за чувственными наслаждениями. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.3.25–26), что преданный авйартха-калатвам — не теряет времени зря, кшанти — не отступает перед трудностями и терпеливо их сносит, виракти — равнодушен к объектам чувственного наслаждения, мана-шунйата — в нем нет гордыни, он скромный и считает себя падшим, хотя находится на очень высоком уровне преданности, аша-бандха — надеется, даже если надеяться, казалось бы, не на что. Качество аша-бандха проявляется в том, что преданный твердо верит: по милости Кришны я достигну возвышенного уровня бхакти. Свои собственные силы он оценивает весьма сдержанно, считая себя падшим и ни на что не годным.   Преданному, который находится на уровне спонтанного преданного служения, присущи также следующие качества: самуткантха — страстное желание достичь совершенства преданного служения; нама-гане сада ручих — устойчивая привязанность к воспеванию святых имен Господа; асактис тад-гунакхйане — привязанность к обсуждению качеств Верховной Личности Бога; притис тад-васати-стхале — стремление жить в святой дхаме или в том месте, где прославляют Кришну.   Конечно, возвышенный преданный видит Кришну везде, но мы не на таком высоком уровне, и поэтому Господь милостиво проявляется для нас в форме Божества в храме, в облике, который мы можем воспринимать. Для преданного нашего уровня качество притис тад-васати-стхале проявляется как желание жить в храме или посещать храм, чтобы получить даршан Господа, возносить Божеству молитвы, слушать об играх Господа — то есть, правильно использовать время, которое нам отпущено, чтобы развить привязанность к слушанию о Кришне. Цель всех обязанностей, связанных с преданным служением, в том и заключается, чтобы поддерживать в сердце пылающий огонь страстного желания достичь совершенства бхакти. Но если этот огонь еле тлеет, в сердце разгораются материальные желания и со временем овладевают им, вытеснив стремление развивать сознание Кришны.   Шрила Прабхупада говорит в комментарии, что преданный всегда (он употребляет слово сада, «всегда») воспевает и танцует, ему это не надоедает, потому что у него есть ручи, «вкус». Такой преданный всегда под защитой Господа. Он никогда не тратит время впустую и все свои усилия направляет на одну цель — усилить привязанность к слушанию и воспеванию. Разумеется, у такого преданного, как и у каждого из нас, есть множество обязанностей, но он выполняет их из чувства долга. Кришна говорит, что лучше выполнять свой долг, пусть и несовершенно, чем в совершенстве выполнять чужой. Но что есть первейшая обязанность любого человека? Об этом Кришна говорит Арджуне в «Бхагавад-гите», об этом же говорят Сута Госвами и Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам». Первейший долг каждого человека — помнить о Кришне и развивать привязанность к слушанию и воспеванию. Если желание развить бхакти пылает в нашем сердце, в его огне сгорают все другие желания. Мы не можем добиться этого сами, но это становится возможным по милости Господа, пребывающего в нашем сердце, и по милости вайшнавов, которые всегда помнят о Господе и погружены в воспевание святых имен.   Наши сердца должны быть открыты для преданных, которые помогают нам развить вкус к воспеванию и слушанию, в противном случае мы замкнемся в своем маленьком мирке с умом и сердцем, битком набитом материальными желаниями. Мы станем создавать и защищать собственную реальность, не имеющую отношения к истинной реальности — мирок, в котором станем выполнять свои маленькие желания, окружать себя удобствами и добиваться своего маленького счастья. Мы решим, что раз уж нам приходится жить в этом мире, то стоит, по крайней мере, устроиться в нем поуютнее, оградив себя от беспокойств. Но нет, Шрила Прабхупада предупреждает нас, что в материальном мире от беспокойств избавиться невозможно. Попытаться можно, но ненадежные солдаты не смогут защитить нас от опасностей этого мира, потому что падам падам йад випадам на тешам — опасности подстерегают здесь на каждом шагу. Безопасное место в материальном мире невозможно создать самому, совершая какую бы то ни было механическую деятельность. Нельзя соорудить некую теплицу, ограждающую нас от влияния материального мира. Конечно, преданный, который обрел прибежище лотосных стоп Господа, находит себе приют, он подобен путнику, вернувшемуся из утомительного путешествия в уютный дом. Разумеется, возвращение домой можно представлять себе по-разному. Например, так. Изнуренный человек открывает двери родного дома после долгого, полного бед и лишений путешествия, с облегчением видит свой телевизор, и любимое кресло, и с криком «Ну наконец-то я вернулся!» радостно в него плюхается. «Теперь я дома, и могу делать все, что хочу: захочу включу телевизор, захочу выключу. Захочу — положу ноги на стол, и никто не посмеет сказать мне, чтобы я сел как следует. Ах, как я устал, но путешествие кончилось, и я вернулся домой». Это не тот дом, в который возвращается преданный, потому что для преданного дом — сознание Кришны. Только оно может дать нам подлинную, надежную защиту и счастье. Ум преданного спокоен, потому что он чувствует: Кришна его защищает. Там, где есть Кришна, нет майи.   кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара   «Господь подобен лучезарному солнцу. Поэтому там, где находится Верховная Личность Бога, нет места тьме или невежеству» (Ч.-ч., Мадхья, 22.31). Когда человек принимает сознание Кришны, тьма иллюзии рассеивается, и он обретает счастье и покой. Он замечает, что Господь отвечает взаимностью на его чувства и защищает его. Кришна видит, когда преданный думает о Нем, всеми силами старается доставить Ему удовольствие и ничего не просит взамен. Как же Он может забыть о нем? Кришна отдает такому преданному самый драгоценный дар — Свое сердце, и преданный чувствует это. Он начинает ощущать присутствие Господа в святом имени и это дарует ему несказанное блаженство.   Повторяя имя Господа, Рупа Госвами плачет и молится, чтобы Господь дал ему миллион языков и миллиард ушей. Попытайтесь представить себе, какое блаженство должен испытывать преданный, когда святое имя танцует на его языке, если он не мечтает ни о чем другом, кроме как о миллионе языков и миллиарде ушей. «Мои чувства замирают, — говорит он, — и ум застывает, когда я слышу два этих слога: криш-на». Преданный чувствует присутствие Кришны в Его святом имени, потому что Кришна по Своей доброте хочет отдать Себя преданным и дает им возможность общаться с Собой через святое имя. А преданный, со своей стороны, стремится использовать для служения Кришне все: время, имущество, деньги, и считает это единственной защитой в материальном мире. Он твердо верит в то, что Кришна обязательно защитит его, и ни на что другое не надеется. Мы должны развивать в себе эти качества в обществе преданных. Чем больше мы общаемся с теми вайшнавами, у которых есть привязанность к слушанию и воспеванию, чем больше открываем им сердца, чем ярче в нас горит огонь стремления к бхакти, тем быстрее сгорят дотла все материальные желания. Распахните пошире двери ваших сердец для повествований об играх Кришны, звучащих на устах Его преданных.   Нарада Муни сравнивает повествования об играх Господа с потоком нектара. Попав в этот поток, человек забывает о голоде, жажде и других потребностях тела, и освобождается от иллюзии, страха и скорби. Преданный принимает прибежище Верховного Господа, погружая в игры Господа свой ум, сердце, речь и мысли. Если у него появляется возможность усилить свою привязанность к слушанию и воспеванию, он, не теряя ни минуты, воспользуется ею. В материальном мире у преданного много обязанностей, но он помнит, что любая деятельность должна, в конечном счете, развивать привязанность к слушанию и воспеванию, а иначе это пустая трата времени.