Forums

Святое имя   Лекция Шрилы Ниранджаны Свами 11.11.2005, Гринсборо   Этим вечером я хотел бы немного поговорить о том, чем мы только что занимались. Для тех из вас, кто не знакомы близко с воспеванием – путем мантра-медитации – скажу, что это древнейшая традиция, которой следовали многие люди из различных течений: повторение мантры. Мантра, которую повторяем мы, известна как маха-мантра. Но буквально мантра означает: избавление ума. Это указывает на медитацию или сосредоточение ума на звуке, наделенном особой силой. Различные виды мантр разнятся по силе. В эту мантру Он вложил Самого Себя, или все Свои энергии. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит, что для того, кто обуздал свой ум, он – лучший друг. В уме роятся всевозможные мысли. Некоторым из наших ожиданий вообще не суждено сбыться. Но даже если мечты сбываются, это не приносит истинного счастья душе. Фактически, ум подобен вместилищу всевозможных планов: как наслаждаться. Наслаждаться можно по-разному. Один вид наслаждения мы испытываем, когда наши чувства соединяются с их объектами. Но такое наслаждение временно. Его недостаточно, чтобы удовлетворить душу. Это определенное удовольствие, но оно имеет начало и конец. А поскольку «я» или душа, пребывающая в теле, вечна, она ищет непреходящего счастья. Это естественно. Ананда майо ’бхйасат… Вечная природа Господа – стремление к блаженству; подобно Ему, каждое живое существо – часть и частица Господа – естественно ищет счастья. Оно хочет наслаждаться. В этом нет ничего предосудительного. Поэтому, представляя философию сознания Кришны, мы не убеждаем людей отказываться от удовольствий. Просто удовольствия бывают разные. Самой природой душе предначертано вкушать ананду, или духовное блаженство, которое удовлетворяет «я» - в противоположность временному удовольствию, которое тешит лишь чувства и ум.   Чтобы вкусить этого блаженства, необходимо понять различие между телом и душой. Повторение Харе Кришна предназначено – как мы уже объясняли выше – для того, чтобы очиститься от отождествления с этим бренным телом. Тогда мы сможем воистину вкусить изначальное, истинное блаженство, которое ищет каждый; это счастье рождается из соприкосновения с внутренней энергией Всевышнего Господа, иначе говоря – с Его энергией наслаждения. У нас на слуху слово «ананда». Это слово употребляют довольно часто. Ананда значит блаженство – но блаженство духовное. Оно безначально и бесконечно. Если сравнить эти два вида наслаждения… На самом деле здесь описаны три вида. Я пропустил один. Один из видов наслаждения – это удовольствие, испытываемое от соприкосновения с объектами чувств. Второй тип проистекает из освобождения, его можно испытать, прекратив любую материальную деятельность, более не считая себя временным грубым телом, - это также приносит определенное блаженство.   Освобождения ищут многие – и не только духовного. Во многих мировых культурах сообщества людей и отдельные личности приходят к выводу, что над нами довлеет некая высшая сила. Они действительно хотят освободиться от этого гнета и утвердиться в своей собственной индивидуальности, стать свободными. Это естественно. Это тоже естественная характеристика вечной души – она свободна от физического, социального и психологического бремени. Таково блаженство второго типа – блаженство освобождения. Однако блаженство третьего типа, или ананда, которую мы описывали, - это блаженство непосредственного опыта. Человек не просто перестает отождествлять себя с грубым телом, но и воспринимает свое истинное вечное естество, которое выше уровня освобождения – если последняя концепция вообще допустима. (Гуру Махарадж смеется). Это нечто, превосходящее даже освобождение. И опыт этот – осознание собственной вечной природы, связанной с Верховным Господом.   Дживера ’сварупа’ хайа-кришнера ’нитйа-даса’: как описано в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108), изначальное положение живого существа – вечный слуга Кришны. Таково наше изначальное положение. А наша обусловленность выражается в том, что мы служим ложным хозяевам. Каждый вынужден согласиться: если мы не служим Всевышнему, то попадаем в зависимость от других объектов служения – тела, друзей, семей, общества, соотечественников. Каждый так или иначе служит. Таково наше изначальное положение. Но при этом каждый ищет объект служения, способный по-настоящему, сполна удовлетворить наше «я».   Когда человек повторяет Харе Кришна или занимается мантра-медитацией, он на самом деле соприкасается с энергией Господа. Эта вечная божественная энергия способна устранить все наносное, все, что временно покрывает изначально свойственное нам видение. Наше истинное, изначальное видение – восприятие всего сущего в связи со Всевышним. Оно свойственно всему живому.   В «Бхагавад-гите» (6.30) Кришна говорит: «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». Духовное видение означает – видеть все в связи с Верховным Господом. А материальное видение значит воспринимать все относительно себя самого: «Доставит ли это мне удовольствие? Принесет ли радость? Сделает ли счастливым?» Мы уже объяснили, чем чревато такое настроение. Глядя на мир с мыслью «Доставит ли это удовольствие моим чувствам?» - мы видим лишь преходящее. Но наблюдая все в связи или во взаимоотношениях с Господом, мы видим вещи такими, как они есть, в их изначальном состоянии. Всему есть причина. Когда бы мы ни говорили об энергии, подразумевается, что у этой энергии есть источник.   В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь Кришна объясняет:   ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах   «Я – источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». «Тот, кто видит Меня повсюду», - тот, кто видит все в связи со Всевышним – не заблуждается и вне двойственности. Двойственность этого мира – наслаждение и боль, счастье и несчастье, жара и холод, почет и бесчестье. Эта двойственность – постоянный источник тревоги или несчастья. Принимая верное решение… каждый вынужден принимать решения. На чем основано наше решение? Обычно мы рассчитываем: «Принесет ли этот поступок мне счастье?» Это естественно, не так ли? Не всегда происходит так, как нам того хочется. Иногда мы рассчитываем все очень тщательно, строим далеко идущие планы, стараясь устроить все наилучшим образом. Думаем, что вывели формулу счастья… Но это далеко не всегда срабатывает. Порой нам удается получить желаемое, мы испытываем при этом определенный тип счастья, – но нам по-прежнему чего-то недостает. Люди вступают во взаимоотношения, начинают бизнес, потому что ищут счастья. Но природа этого мира временная, мерцающая. Верно? И счастье, которое мы испытываем здесь, описано как чапала-сукха – оно имеет начало и конец.   Повторение Харе Кришна – это медитация, которая делает нас способными воспринимать собственную духовную природу. К этому стремится каждый. Слово «духовная» тоже можно понимать по-разному. Что значит духовная? Это значит вечная, ибо сами мы вечны. В «Бхагавад-гите» (2.20) утверждается: на джайате мрийате ва кадачин – для души не существует ни рождения, ни смерти. Существуя вечно, она никогда не погибает. Она нерожденная, бессмертная, вечная. Она не уничтожается, когда гибнет тело. Вот что такое «духовная». И слово, которое мы употребляем, когда произносим Харе Кришна маха-мантру - это имя Верховного Господа, высшего духовного существа; остальные живые существа - Его бесчисленные части и частицы. Господь обладает различными энергиями. У Него есть временная материальная энергия. У Него есть духовная энергия, исполненная знания. Живое существо, принадлежащее к духовной энергии, попадает под влияние третьей энергии Господа – материи, временной материальной природы. Самостоятельное, а особенно совместное повторение Харе Кришна – метод, рекомендованный в этот век. Мы повторяем имя Кришны и, поскольку Кришна вложил в это имя Свои энергии, становимся способны воспринять собственную духовную природу. Наш духовный учитель приводил такой пример. Если вы положите железный прут в огонь, он станет нагреваться, пока не раскалится докрасна. Хотя прут железный, от соприкосновения с огнем он обретает свойство обжигать, как огонь. Вы достаете его из огня, прикасаетесь этим прутом к чему-нибудь, и оно воспламеняется. Точно так же, Кришна – павитрам, безупречно чист. Здесь, в этом бренном мире, нам необходимо очиститься от отождествлений, которые называют упадхами, и приблизиться к пониманию своих вечных взаимоотношений со Всевышним. Соприкасаться с именем Кришны - значит очищаться от упадх, или обозначений. Это объясняют так:   сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена хришикеша- севанам бхактир учйате   «Исполнять бхакти, или преданное служение, означает посвящать все свои чувства служению Господу, Верховной Личности Бога, повелителю всех чувств. Когда духовная душа служит Всевышнему, это приносит два побочных плода: душа избавляется ото всех материальных обозначений и ее чувства очищаются просто благодаря тому, что заняты служением Господу» («Нарада-панчаратра» - цитата по «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.12). Когда человек занят преданным служением, повторяет Харе Кришна, тогда сарвопадхи – все обозначения - постепенно уходят и он начинает воспринимать блаженство через духовные чувства, или находит счастье в своем истинном «я».   Как железный прут, помещенный в огонь, нагревается и наконец раскаляется докрасна, так и мы обретаем духовные качества, соприкасаясь с Кришной, который столь милостиво проявил Себя ради нашего блага в Своем имени – кали-кале нама-рупе кришна-аватара («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.22). Аватара значит «тот, кто нисходит». Но – кали-кале нама-рупе кришна-аватара – в век Кали Господь нисходит в Своем имени. Любой, кто соприкасается с Ним в Его в имени, обретает то же благо, что и тот, кто общается с Ним напрямую. Такой человек, безусловно, освобождается.   Как правило, чтобы понять свою духовную природу, нужно провести в медитации многие тысячи лет. В поисках Бога люди обращаются ко многим другим методам – мистической йоге, йога-асанам, медитации. Существует много путей, следуя которыми, люди пытаются найти изначальный источник. В этот век Кали – век вражды – жизнь людей коротка, они сварливы, введены в заблуждение, неудачливы и беспокойны. Таковы признаки Кали-юги. В этот век Господь становится доступным благодаря воспеванию… Вот почему преданные воспевают Харе Кришна. Некоторые делают это уже двадцать, двадцать пять, тридцать, тридцать пять лет. Они воспевают ежедневно. И прекращать не собираются…   Прежде, чем я узнал о Харе Кришна маха-мантре, я был музыкантом. Мне всегда нравилось слушать музыку. У меня была солидная коллекция аудио-записей. Это было в шестидесятых. (Гуру Махарадж и все преданнные смеются). Каждые выходные я отправлялся в магазин покупать новые альбомы (Гуру Махарадж смеется), после чего прослушивал их… В этом всегда было что-то захватывающее, и хотелось послушать что-нибудь еще – какие-нибудь новые группы… Я слушал, музицировал сам… Но я всегда искал что-то другое. Но когда мы услышали это воспевание, мы начали понимать, что это можно продолжать и продолжать. Более того: воспевание всегда остается свежим, поскольку придает нашей жизни все большее и большее значение. День ото дня. Оно никогда не высыхает, не черствеет, и у нас не возникает потребности искать – о чем бы спеть еще. Внутренний опыт проявляется в сердце человека, у которого есть вера. Но чтобы испытать это – надо попробовать самому.   Наш духовный учитель приводил пример. Положим, я угощаю вас вкуснейшим медом, но вы просто смотрите на него. Я расхваливаю вам этот сладкий мед и убеждаю попробовать, а вы отвечаете: «Это все здорово, конечно… Но я не уверен… С виду как машинное масло…» (Все смеются). «Похоже на ту гадость, которой я только что заправил свою машину». (Гуру Махарадж смеется). Но как же еще вы узнаете, не попробовав? Имя Кришны очень сладостно. Это один из признаков Его имени. Однако поначалу мы можем и не вкусить всю его сладость. Почему человек повторяет Харе Кришна? Потому что он хочет повторять все больше.   Но мы хотим вкусить сладость воспевания сполна. Человек получает небольшой вкус, который помогает ему справиться с умом; тревоги отступают. Это приятное начало.   Но это еще не все! Дальше – больше. Человек начинает осознавать природу Кришны… Имя Кришны открывается все больше и больше. В человеке просыпается жажда повторять все больше и больше, потому что ощущения всякий раз свежие – Кришна ведь безграничен. Он – источник материального и духовного миров. Он – вместилище всего наслаждения. Другое имя Кришны – Говинда, «тот, кто дарует наслаждение чувствам». Мы можем пытаться извлечь наслаждение из материальных объектов, но когда наслаждение чувствам приносит Кришна, это, опять же, ни с чем не сравнимый опыт. Когда человек испытывает этот вкус, все остальное для него блекнет. В «Бхагавад-гите» (2.59) Кришна говорит:   вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате   «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».   Не так ли? Вкусив высшего, отказаться от низшего очень легко. Точно так же, наслаждение, которое мы хотим испытать – это вкус воспевания Харе Кришна. По сравнению с этим все остальное выглядит незначительным. И – мы не испытываем страха. Иногда становится страшно: «Я не способен отказаться от этого». Мы думаем: «Если я откажусь от этого, я буду страдать». Но, когда вы соприкасаетесь с чем-то высшим, отказ от чего-то больше для вас не трагедия. Мы уже вкусили высшего.   Шрила Прабхупада говорил: «Пожалуйста, просто примите! Не надо ни от чего отказываться. Просто примите. Воспевайте. Попробуйте. Повторяйте Харе Кришна! Просто проверьте – изменится ли ваша жизнь, ваше мировосприятие. И если вы замечаете какие-то перемены, тогда… и если это делает вас счастливыми, доставляет какое-то удовольствие… почему бы тогда не продолжить повторять Харе Кришна?» Это приглашение. Я получил его от своего духовного учителя. Он пригласил меня. Я воспевал. Это продолжалось тридцать три года… или не знаю уж сколько… я сбился со счета.   Но чем дальше – тем больше. Я заметил, что, даже воспевая на протяжении тридцати трех лет, постоянно получаю новый опыт, ибо это постоянно приносит мне свежие ощущения. Такова природа духа. О воспевании Харе Кришна можно говорить целыми днями.   Я держу речь уже полчаса, и, кажется, сказал уже почти все. Но это лишь краткий обзор. Однако это также и приглашение – мы должны больше воспевать. (Гуру Махарадж смеется). Перед лекцией я немного воспевал, потому что это также помогает мне медитировать на тему, которую я собираюсь осветить. Я всегда начинаю с непродолжительного воспевания. Но это была лишь капля. Сейчас мы можем уделить воспеванию немного больше времени, и, наверное, мне бы следовало вдохновить тех, кто еще не принимал в этом участия, теперь присоединиться к нам и воспевать вместе с нами. Это очень просто. Обычно один человек ведет, а остальные подпевают. Мы поем эти три слова – Харе, Кришна и Рама.   Харе – это обращение к энергии Господа. Как уже было сказано, у Господа есть энергии. Он – их источник. Мы можем соприкоснуться с Ним через Его энергии. Итак, мы обращаемся к энергии Господа. Кришна – это имя Господа, которое означает «всепривлекающий». Рама указывает на вместилище блаженства. Так что повторение Харе Кришна – это молитва: «Кришна, пожалуйста, позволь служить Тебе». Это зов. Иногда мы о чем-то молимся – о здоровье, долголетии, благополучии друга или родственника. Но эта молитва надежды, в ней нет никаких личных просьб, кроме одной: «Позволь мне осознать себя Твоим слугой. И яснее всего я смогу понять это, если Ты займешь меня каким-нибудь служением Тебе». Таким образом, это молитва о служении.   Как уже было сказано, служить для нас естественно. Так почему бы не служить Всевышнему – тому, кто всегда рад даже самой незначительной услуге? Он дарует нам это удовольствие – опыт служения самому высшему, служения, с которого должно начинаться любое другое служение в этом мире. Помимо всего прочего, оно вдохновляет нас служить больше. Кришна способен на такое. Кришна может пробудить в нас вдохновение служить Ему и дальше, ибо мы – Его вечные слуги.   И, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.4), ахам биджа-прадах пита, «Я отец, дающий семя», что значит: каждый связан с Ним. Цель жизни – понять это и вкусить истинное блаженство, которое мы естестествено ищем, и которое в этот век легко обести через повторение Харе Кришна. Благодарю вас за внимание, которое вы уделили этому краткому обзору. Сейчас мы немного попоем, а после у нас останется немного времени на вопросы. Спасибо. Харе Кришна. (Аплодисменты).   (Гуру Махарадж поет вместе с преданными). Вопросы и ответы:   Вопрос: Есть ли существенная разница между тем, как воспевать – громко или в уме?   Гуру Махарадж: Благоприятно и то, и другое. Но громкое воспевание благотворно вдвойне – ведь другие тоже могут слышать вас.   Вопрос: То, как Вы объяснили различные уровни блаженства и его высочайший уровень, который превыше освобождения, - все это очень обнадеживает, потому что показывает позитивную альтернативу. Не могли бы Вы, пожалуйста, рассказать больше о различии между этой положительной альтернативой, как она представлена в философии сознания Кришны, по сравнению с буддизмом? Я не могу сформулировать вопрос… Не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, в чем различие между этими двумя подходами?   Гуру Махарадж: Я не знаток буддизма. (Гуру Махарадж смеется). Поэтому я не могу подробно изложить, как человек достигает конечного самоосознания, о котором говорят буддисты. Но существует различие между личностной и безличной концепциями Всевышнего. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) это описано так:   ваданти тат таттва-видас таттвам йадж гйанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате   «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Таковы три уровня осознания Абсолютной Истины. Брахман – это всепроникающий, безличный аспект Верховного Господа, в котором Он пронизывает все сущее посредством Своих энергий.   майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах   Как говорит Кришна (Б.-г., 9.4), «В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я – не в них».   Так что у Господа есть и безличный, и личностный аспект. Безличный аспект – это аспект энергии; постигший его осознает, как Господь пронизывает все сущее посредством Своих энергий. А личностный аспект Верховного Господа открывает нам, что в конечном счете Бог – это личность. У Него есть Свои вкусы и предпочтения. С Ним можно вступить в любовные взаимоотношения. С Господом в Его безличном аспекте взаимность невозможна, ее просто нет. Здесь нет полноты, потому что, как мы объясняли ранее, по природе душа вечна, а это значит – она жаждет вечно возрастающего блаженство. А опыт постижения безличного аспекта Верховного Господа не дает такой полноты, поскольку человек порывает с этим миром, но не утвердился в своем вечном тождестве слуги Бога. Это вечное осознание себя слугой Бога – очень сложное понятие. Вкратце, в форме ответа на вопрос, об этом не расскажешь.   Многие спрашивают: «Что значит быть слугой Бога? Что делает такой слуга? Значит ли это стать рабом?» Это происходит потому, что иногда люди считают: быть слугой – значит подчиняться некому господину, исполнять все его приказы и получать какие-то объедки с барского стола. (Гуру Махарадж смеется). Или еще они думают, что служение неразрывно связано с эксплуатацией и дурным обращением. Бывает и так, что люди полагают: вручить себя Богу или служить Ему значит просто размахивать белым флагом, как это делают, когда сдаются противнику. (Гуру Махарадж смеется). Но служение Богу, Всевышнему, невозможно постичь, опираясь на опыт мирского служения. Это приведет к неверному пониманию положения Бога. Господь полон в самом Себе, поэтому Он не нуждается в нашем служении. Почему же Он хочет, чтобы мы служили Ему?   В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример: когда человек украшает себя перед зеркалом, его отражение само собой тоже становится красивым. Нет нужды прилагать отдельные усилия, чтобы украсить отражение. Это происходит само собой. Точно так же, когда человек что-то отдает Всевышнему, служит Ему, он получает благо. Господу не нужно это служение. Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Как мы уже говорили, Он – источник всего сущего. Все исходит из Него. Он – властелин всего, и все предназначено для Его удовлетворения. Так что же мы можем такого Ему дать, чего у Него еще нет? Ничего. Почему же Он хочет, чтобы мы служили Ему? Ради нашего же блага!   Личностная концепция служения Всевышнему выше безличной, потому что последняя, как уже было сказано, основана лишь на частичном осознании Абсолютной Истины. Это один из аспектов Всевышнего, благодаря которому человек осознает, что не является телом. Он понимает, что не имеет отношения к этому временному физическому миру и продолжает существовать после смерти тела.   Прабхупада приводил пример: просто говоря человеку, что он не является тем-то и тем-то, еще невозможно дать ему понять, кто он есть на самом деле. Я могу сказать, что я не Джордж Вашингтон. Могу перечислить людей, которыми я не являюсь. Но это все равно не приблизит вас к пониманию, кто я такой. Точно так же понять, что я не тело, еще не значит осознать свою истинную индивидуальность. Для преданного еще недостаточно осознать безличный аспект Господа, а покончить с индивидуальностью и раствориться в Его безличном аспекте – неприемлемо. Это не удовлетворит преданного, потому что он знает кое-что получше. Он знает, что безличной ипостасью Господа стоит Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна говорит: «Если ты служишь Мне, Я дам тебе лучшее из того, что вообще могу дать. Я отдам тебе Свое сердце».   Кто-то может хотеть богатства, кто-то – мечтать об освобождении… Людские желания многочисленны, но в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.149) сказано:   кришна-бхакта – нишкама, атаэва ’шанта’ бхукти-мукти-сиддхи-ками – сакали ’ашанта’   «Преданный Господа Кришны свободен от желаний и потому спокоен. Те, кто работают ради плодов своей деятельности, жаждут материальных наслаждений, гьяни стремятся к освобождению, а йоги – к материальному совершенству, и эта похоть не дает покоя ни одному из них».   Преданный Господа Кришны – кришна-бхакта – нишкама, он свободен от желаний и потому спокоен; искать ему больше нечего. Он полностью удовлетворен. Почему? Потому что Кришна исполняет все его желания. Он дарует ему невообразимое блаженство, превосходящее любые удовольствия, которых преданный мог бы добиваться своими силами. Такова взаимность. Таковы взаимоотношения, в которые человек действительно вступает, постигая личностный аспект Верховного Господа. Это должно вселить в нас надежду на то, что существуют взаимоотношения, которые не разочаровывают и над которыми не властно время. Это взаимоотношения, которые приводят к вечному, все возрастающему блаженству; они полностью покоряют самого Господа. Он настолько связан любовью, что подчиняется тому, кто служит, и Сам становится его слугой. Такова высшая концепция Бога.   Часто мы думаем о Боге как о Вседержителе, перед которым каждый падает ниц, молится Ему и взирает на Него, преисполнившись почтения. Такова одна из ипостасей Верховного Господа. Но на самом деле еще более великим Бог становится, когда – даже будучи Всевышним, Вседержителем, Всесильным, Высшим Разумом, обладателем всех достояний – невзирая на все это, ставит Себя в зависимость или подчиняется тем, кто с любовью служат Ему. Именно это делает Его еще более великим. И это величие можно узреть только благодаря преданности, никак иначе.   Мы можем попытаться постичь Всевышнего путем умозрительных рассуждений. Мы можем попытаться приблизиться к Нему с помощью мистических сил йоги. Мы можем пытаться достичь Его так или иначе, но Кришна говорит: «Приблизиться ко Мне можно только через преданность». В этом разница между безличным и личностным аспектами Господа. Тот, кто хочет постичь личностный аспект Господа, должен удовлетворить Его – это все, что нужно. А поскольку преданный нацелен только на это и не ожидает ничего взамен, Господь становится пленником такого самоотверженного служения и берет на Себя заботу исполнять все желания преданного, вечно дарить ему счастье и покровительство.   махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах бхаджантй ананйа-манасо гйатва бхутадим авйайам   «О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». («Б.-г., 9.13) Таких махатм, великих душ, берет под покровительство внутренняя энергия Господа. Таково одно из различий между безличным и личностным.   Вопрос: Порой я замечаю, что во время воспевания хочется воспевать, но в другой раз я рад тому, что закончил свои круги. Почему иногда вкус есть, а иногда…   Ответ: Обычно так бывает, когда человек просто хочет закончить свои круги. (Все смеются). Поэтому, закончив их, вы счастливы: дело сделано. Но если вы понимаете, что воспевание – это намного большее, чем просто вычитать свои круги, и если вы повторяете с правильным пониманием сути происходящего, то ваш опыт богаче, чем радость от того, что вы наконец-то завершили. (Гуру Махарадж смеется).   Вопрос: В продолжение вашего обсуждения: Вы говорили об удовольствии, высшем наслаждении, высочайшем блаженстве… но оглянитесь вокруг – повсюду боль. Знаете, сейчас так много горя… стихийные бедствия, терроризм… Есть ли какое-либо приемлемое объяснение или достаточное основание для этих страданий, кроме как говорить «на все Божья воля»? Бог устроил ураган… Я бы хотел услышать какое-нибудь объяснение этому, какое-то доказательство того, что Бог – не злодей… Гуру Махарадж: Злодей? (Все смеются).   Вопрос: Ну да… А то, знаете ли…   Гуру Махарадж: Вы считаете, что Он наслаждается, взирая на все эти несчастья?   Вопрос: Ну да… Он насылает ураган, чтобы люди страдали. Это характеризует Его как злонамеренного типа… Неужели Бог ничего не может с этим поделать?..   Гуру Махарадж: Неужели Бог ничего не может поделать с этим? (Все смеются).   Вопрос: С этими бедами надо что-то делать…   Гуру Махарадж: В «Бхагаватам» приводится пример с цветком лилии. Такой цветок распускается и закрывается под воздействием солнечного света. Так уж сложилось, что лилии распускаются к удовольствию пчел, а закрываются к их неудовольствию. Но, хотя пчелы радуются и страдают из-за того, что лилии распускаются и закрываются, мы не можем утверждать, что причиной их счастья и несчастья является солнце. Так же и живое существо наслаждается и страдает согласно последствиям своей кармы, как установлено Верховным Господом. Да, таков Его закон: живое существо должно страдать за грехи. Но не Господь выносит нам приговор. У живого существа всегда есть выбор. Природа воздаяния такова: как верховный судья, Господь награждает или наказывает живое существо, но при этом не является причиной того, что оно поступает тем или иным образом. Он просто воздает по заслугам – наказывает или вознаграждает.   Кришна ни в коей мере не отвечает за то, что живые существа злоупотребляют своей независимостью. Поступая таким образом, они обрекают себя на страдания. Но как видеть в страданиях что-то хорошее? Никому не нравится быть свидетелем несчастий, а уж Самому Господу и подавно. Поэтому Он и приходит – снова и снова, опять и опять. Он сделал Себя доступным в Своем святом имени. Он приходит Сам, посылает Своих представителей. Так много живых существ – чистых преданных Господа – низошло из духовного мира: вся наша цепь ученической преемственности, Господь Иисус Христос… Столь многие еще придут, - и все потому, что они не желают видеть страдания. Они придут, чтобы представлять Господа для тех несчастных, кто ищут выход. Обычно страдания можно принять как благо в одном смысле. Положим, вы поднесли руку к пламени. Вам стало больно. На самом деле такая боль – благо для вас: она дает вам понять, что не стоит лезть в огонь. Не отдернув руку вовремя, вы рискуете потерять ее. Точно так же, страдания могут помочь нам задаться вопросом: «Почему я страдаю? Зачем я навлекаю на себя беды?» Для того, кто достаточно разумен, чтобы по-настоящему задаться этим вопросом и искать, как положить конец несчастьям, страдания – во благо. По крайней мере, они помогут ему прийти к выводу: «Мое место не здесь. Должно быть что-то высшее. За пределами всей этой боли должно быть счастье. (Гуру Махарадж смеется). Потому что ни одно из доступных мне удовольствий не осталось со мной навсегда».   Как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18):   тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарй адхах тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам калена сарватра габхира-рамхаса   «Истинно разумные и склонные к философии люди должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти всю ее – от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам сами вопреки нашей воле приходят страдания».   Все хотят наслаждаться. Иногда мечты сбываются, а иногда происходит совсем наоборот. Но никто не собирается страдать. Не то, что мы просыпаемся поутру и говорим себе: «Чтобы такого сделать сегодня, как бы помучиться?» (Все смеются). Но страдания приходят!   Этот стих «Бхагаватам» гласит, что истинно разумные люди не стремятся ни к тому, ник другому, потому что знают: с течением времени все происходит само собой. Так к чему же они стремятся? Они хотят удовлетворить Всевышнего. И благодаря таким попыткам они могут положить конец своим бедам. Прабхупада приводил такой пример. Если вы дуете на фурункул, это может несколько утолить боль, но разумный поймет: болячка выскочила потому, что кровь нечиста. Очищение крови – более надежное лечение фурункулеза. Точно так же истинная причина страданий кроется в том, что мы отвернулись от Кришны.   Еще один пример: повернувшись к солнцу лицом, вы видите, что все озарено светом. Но отвернись вы от солнца, и станет темно. Вы видите свою тень. Между вами и солнцем нет тени. Чтобы увидеть тень, надо отвернуться от солнца. (Гуру Махарадж смеется). Верно? Между вами и солнцем ее нет. Она за вами! Если вы отвернетесь от Бога, станет темно. Вы увидите зло. Вы узрите несчастья. Но это лишь потому, что вы отвернулись. Поэтому разумный, кто понимает это, несомненно, повернется обратно.

Да воцарится мир и благоденствие! Лекция Шрилы Ниранджаны Свами по «Шримад-Бхагаватам» (5.18.9) Национальный совет ИСККОН России 8 июня 2002 г., Сочи   свастй асту вишвасйа кхалам прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже авешйатам но матир апй ахаитуки   Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.   Этот стих — молитва Прахлады Махараджи. В своем комментарии Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что любой человек, обращаясь к Господу с молитвой, просит о благословении — даже преданный нишкама (тот, у которого нет материальных желаний). Прахлада Махараджа — пример такого преданного. О каком же благословении просит Прахлада? Разница между преданным нишкама и всеми остальными состоит в том, что он не просит ничего для себя: кришна-бхакта — нишкама, атаэва ‘шанта’ бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ‘ашанта’ — «Преданный Господа Кришны — нишкама, и поэтому он полностью умиротворен. Те же, кто стремятся к материальному совершенству, освобождению и мистической йоге, охвачены страстью и никогда не найдут покоя» (Ч.-ч., Мадхья, 19.149). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет, что преданный, чье внимание постоянно сосредоточено на Кришне, находит умиротворение и так обретает способность беспокоиться о благе других людей. До тех пор, пока в сердце человека есть место гневу, зависти, похоти и жадности, заботиться о ком-либо, кроме самого себя, ему будет трудно. Кроме того, благополучие бывает разным. Прахлада Махараджа молится Нрисимхадеве о подлинном благополучии для всех живых существ вселенной, а это благополучие возможно только тогда, когда все завистливые существа станут заниматься бхакти-йогой и успокоятся. Беспокоиться о благе других, подобно Прахладе Махарадже, может только тот, кто вступил на путь преданного служения: лишь такой человек может дать высшее благо — преданное служение — другому живому существу, поскольку дать другому то, чего нет у тебя самого, невозможно.   В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что материальный мир полон завистливых людей, которые из зависти просто не способны желать другим блага. Но те, кому удается избавиться от этого порока, становятся терпимыми в общении с людьми и могут о них заботиться. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, что с преданным служением Господу можно совместить любые недостатки: каму, кродху, лобху, моху, маду, но матсарью, зависть — нельзя. В одной из своих молитв он просит Господа позволить ему использовать вожделение, предлагая Господу плоды своего труда, гнев — проявляя его по отношению к тем людям, которые завидуют Господу, безумие — сходя с ума от любви к Кришне, оттого, что ищешь Его повсюду и нигде не можешь найти. Но использовать в преданном служении матсарью, зависть, невозможно. Поэтому и говорится, что завистливый человек не в состоянии заботиться о высшем благе других людей, ведь дать другому то, чего нет у тебя самого, невозможно. С другой стороны, Шрила Прабхупада в одном из своих прекрасных писем пишет, что в духовном мире тоже возможны ошибки и даже находится место для зависти. Он приводит несколько примеров того, как в духовном мире совершают ошибки. Однажды Кришна собрался подоить корову, но увидев проходящую мимо Шримати Радхарани, совершенно потерял голову от Ее красоты и вместо коровы принялся доить быка. Гопи, едва заслышав прекрасную мелодию, которую наигрывает на флейте Кришна, теряют разум. Одеваясь в спешке, они путают местами предметы одежды, и в таком виде бегут к Кришне в лес. В «Падьявали» и «Нектаре преданности» рассказывается о том, как одна гопи, завидуя другой, обращается к ней с такими словами: «Не думай, что раз Кришна нарисовал у тебя на лбу несколько линий, Он теперь любит только тебя. Вовсе нет: только посмотри, какие эти линии четкие и правильные, — значит, Его рука ничуть не дрожала от волнения». Но хотя это и зависть, в ней нет зла; в духовном мире зависть беззлобна, и живые существа там желают друг другу только добра. Они просто хотят лучше служить Кришне, и чтобы другие преданные тоже служили Ему лучше, в этом их цель. Поэтому зависть в духовном мире не мешает преданному служению.   В этом же письме Шрила Прабхупада пишет о том, что некоторые преданные относятся к Обществу сознания Кришны как к утопии и ожидают, что все в этом Обществе должно быть безупречным. Замечая ошибки, они приходят к выводу, что, поскольку Общество не является утопией, то оно вообще никуда не годится. Шрила Прабхупада пытался в этом письме помочь тем преданным, которых смущали недочеты в ИСККОН. Ошибки есть даже в духовном мире. Не нужно уподобляться мухам, которые слетаются на испражнения, преданные должны быть подобны пчелам, которых влечет лишь нектар и мед. Дальше Шрила Прабхупада пишет: «Сначала ты должен обрести умиротворение благодаря сознанию Кришны и научиться видеть в других людях хорошее. Тогда они сами предложат тебе помощь и будут тебя уважать».   Преданный, который избавился от зависти, в общении с людьми проявляет терпимость и заботится об их благополучии. Но зачастую мы видим обратное — преданные, особенно те, которые занимаются ответственным служением в Обществе сознания Кришны, становятся по отношению к другим людям жесткими и суровыми. Конечно, мы не можем допустить в нашем Обществе анархии, позволить, чтобы каждый делал, что ему вздумается, особенно если речь идет о планах, имеющих большое значение для распространения сознания Кришны. Но часто бывает, что руководители больше заботятся об осуществлении своих грандиозных замыслов и забывают о благополучии преданных.   Прабхупада говорил, что если вы избавились от зависти, то, общаясь с другими людьми, будете терпимо относиться к их недостаткам, взглядам и характеру. Вы будете строги по отношению к себе, терпеливы с другими, и тем самым послужите хорошим примером для подражания. Мы же порой ведем себя совершенно иначе — к другим чрезмерно требовательны, а к себе слишком снисходительны: «У меня такое ответственное служение — я должен все продумать, все организовать. А помогать мне никто не хочет!» Руководителю с таким образом мыслей остается только заставлять других преданных делать то, что он считает нужным. Стоит какому-нибудь преданному поступить по-своему, иначе, чем ему было указано, и на него незамедлительно обрушивается: «Стой! Делай не так, а эдак!» Нет, тот, кто заботится о благе преданных, всегда старается вдохновлять их на преданное служение. Невозможно добиться от других людей, чтобы они выполняли ваши указания, если у них нет на это вдохновения.   Порой преданные убеждены: главное, чтобы планы были грандиозными, и тогда Кришна будет доволен. Когда грандиозный замысел готов, они начинают думать, как привлечь к его осуществлению как можно больше людей, и сразу же сталкиваются с препятствиями: «Я хочу, чтобы они делали так, а они не хотят. Я им говорю: да нет, вы делайте, как вам сказано, а они все равно делают наоборот. Я им говорю: вы что, не понимаете? Просто сделайте, как я сказал и все получится — Кришна будет доволен, и мы будем счастливы. Просто выполняйте мои указания». Таков мир — энтропия[1] в нем явление повсеместное. Мы стараемся осуществить планы — они не осуществляются, мы пытаемся идти к Кришне — материальные желания тянут нас в обратную сторону, мы хотим совладать со своим умом и чувствами — они овладевают нами. Нам хочется обрести власть, мы выбиваемся из сил, стараясь подчинить себе вещи и явления — но нас опять ждет разочарование. Место Верховного управляющего уже занято, и об этом всегда следует помнить. «На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха», — так в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.9.29) Шрила Прабхупада пишет о людях, на которых возложено ответственное дело. Не следует забывать о том, что на все есть воля Господа. Дальше он продолжает: «Каждый, кто гордится порученным ему ответственным делом, забывая при этом воздать должное Верховному Господу, безусловно, ослеплен ложным самомнением и потому не способен как следует справиться со своими обязанностями». Хотя на первый взгляд может показаться, что такой человек достиг успеха, но этот успех не будет подлинным, потому что подлинного успеха может добиться только тот, кто осознает, что зависит от Кришны. Есть поверхностный взгляд на вещи, а есть глубокий, внутренний, который помогает понять их суть. Стараясь организовать проповедь и служение Кришне в нашем Обществе, мы порой обращаем внимание только на внешнюю сторону, забывая о внутренней, чего делать ни в коем случае не следует. Что значит «внутреннее» и «внешнее»? Например, для того, чтобы Господь Чайтанья пришел в материальный мир, тоже существовали причины внешние и внутренние. Господь пришел потому, что Его позвал Адвайта Ачарья, а также потому, что Он хотел распространить по всему миру движение санкиртаны — это внешние причины. Были и внутренние: Он хотел ощутить блаженство, которое испытывает только Шримати Радхарани, хотел понять трансцендентную сладость Своих собственных качеств. «Что Ее во Мне так привлекает? Каким Она Меня видит?» — понять это Кришна мог, только переняв Ее настроение. Как иначе Он мог ощутить блаженство Ее любви, увидеть Себя Ее глазами?   Чтобы проповедовать, мы организовываем множество мероприятий, но это внешняя сторона дела. Не организационные мероприятия делают возможным распространение сознания Кришны, нет, наше личное сознание Кришны — вот подлинная, внутренняя причина, которая позволяет нам проповедовать. Вспомните — Господь Чайтанья учил людей, как стать преданным Господа, на собственном примере. Чтобы распространять преданное служение, Он пришел в этот мир как преданный — перенял настроение Шримати Радхарани и наслаждался блаженством, которое испытывает Она. Мы тоже распространяем сознание Кришны, показывая пример, это очень действенный способ — самый действенный. Именно так основал наше Движение Шрила Прабхупада — благодаря тому, что у него было сознание Кришны. То есть, вначале было содержание (сознание Кришны) и только затем оно обрело форму — появилась организация. Шрила Прабхупада давал людям сознание Кришны, а они, испытав его чудесный вкус, чувствовали, как в их сердцах просыпается желание сделать что-то для Господа, ответить Ему взаимностью, ведь всем живым существам свойственно желание иметь взаимоотношения. Тогда Шрила Прабхупада давал им служение — просил их проповедовать, открывать храмы. У него было ясное представление о том, как нужно распространять сознание Кришны и он блестяще организовал наше Общество. Шрила Прабхупада не стал создавать пустышку — организационную форму, не наделенную содержанием, нет, сначала было содержание, и только потом его наделили формой.   Шрила Прабхупада часто говорил: «Проповедуйте, и трудностей с управлением не будет». Если вы хотите что-то организовать и для этого понадобится помощь других преданных, постарайтесь сделать так, чтобы они сами захотели вам помочь. Удастся это, и от помощников у вас отбоя не будет: «Прабху, прабху! Я хочу вам помочь!», «Прабху! Дайте и мне какое-нибудь служение!» И совсем иная картина, если ваши грандиозные планы никого не воодушевляют. Вы хотите построить большой храм и превратить жителей всего города (страны, мира) в преданных, но вам никто не хочет помогать. Вы злитесь — вы взвалили на свои плечи бремя заботы о целом мире, но никто не торопится разделить его с вами. Бхакта N хочет делать то, бхактин S хочет делать это — выполнять ваши указания не хочет никто. Вы пытаетесь добиться своего, вы настаиваете: «В конце концов, кто здесь президент храма! Мало ли что вы хотите, делайте, как вам велят!» Нет, так вести себя нельзя. Начинать нужно с содержания, о форме можно побеспокоиться потом. Однако если вы позаботились о форме, но забыли о содержании, заставить людей выполнять ваши указания будет очень трудно. Форма будет, а содержание так и не появится, и со временем вы забудете о том, в чем оно состояло, это содержание, какова была ваша цель. Наша цель заключается в том, чтобы увидеть в каждом человеке способность служить Кришне, раздуть в нем тлеющую искорку преданности Господу.   Однажды какой-то журналист спросил Шрилу Прабхупаду, есть ли у него мистические силы. «Вот мои мистические силы, — ответил Шрила Прабхупада, указав на своих учеников. — Эти юноши и девушки прежде вели жизнь, исполненную греха, но теперь они больше не грешат. Это чудо». Великий искусный волшебник, близкий слуга Господа Чайтаньи, испытывающий высший вкус экстатической любви к Кришне, он обладал необычайной мудростью и глубоким пониманием того, как можно распространить сознание Кришны по всему миру. Шрила Прабхупада не знал себе равных в ученической преемственности. Он учил нас науке сознания Кришны на собственном примере и хотел, чтобы мы распространяли сознание Кришны именно так — показывая людям пример.   Шрила Прабхупада был мягким, как лепестки розы, но порой становился жестким, как удар молнии. Но для учеников и его строгость была подобна нектару, потому что он завоевал их сердца, даровав им сознание Кришны. Для учеников Шрилы Прабхупады было естественно отвечать взаимностью на его любовь, любовь того, кто дал им сознание Кришны, кто завоевал их сердца, проповедуя им и заботясь об их благе. Поэтому даже тогда, когда он бывал с ними резок, их отношения были исполнены необычайной сладости. Господь Чайтанья тоже иногда проявлял твердость по отношению к Своим преданным, и преданные были довольны. Однажды Он отчитал Адвайту Ачарью за то, что Тот проповедовал философию майявады. Господь Чайтанья был так сердит, что схватил Адвайту Ачарью за волосы и повалил на землю: «Ты позвал Меня, чтобы Я проповедовал преданное служение, а Сам, между тем, распространяешь философию майявады!» Ситадеви, жена Адвайты Ачарьи, умоляла Господа Чайтанью не бить ее мужа, уже довольно старого человека, опасаясь, что Господь Его покалечит. Но Адвайта Ачарья был счастлив — если Господь Чайтанья ругает Его, значит относится как к Своему слуге. Господь завоевал сердце Адвайты Ачарьи, и поэтому Адвайта наслаждался любыми отношениями с Ним, с удовольствием принимая от Него и строгость, и наказание. Не стоит, однако, превратно истолковывать эти слова и делать вывод, что сердца преданных можно завоевать, ругая их, отчитывая и наказывая. Нет, о преданных нужно заботиться, им нужно проповедовать.   Вайшнав, конечно, может проявить гнев, но он умеет владеть своими чувствами и способен его сдерживать. Неуправляемый гнев, виродха-юкта-кродха, возникает из привязанности к плодам деятельности, а привязанность появляется, когда мы забываем, что все происходит по воле Кришны и считаем, что добиваемся всего сами. Если окружающие не проявляют желания сотрудничать с нами во имя нашего удовлетворения, мы начинаем злиться. Но давайте еще раз вспомним, что по этому поводу писал Шрила Прабхупада: «На долю того, кому оказано такое доверие, выпала огромная удача, и если он всегда будет помнить о том, что является исполнителем воли Всевышнего, то непременно добьется успеха».   четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава   «Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне» (Б.-г., 18.57). мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси   «Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, ты потеряешь себя» (Б.-г., 18.58). Тот, кто действует, руководствуясь ложным эго, не станет прислушиваться к наставлениям Господа, он уверен, что не зависит от Кришны. Если такой человек видит, что его деятельность не приносит желаемых плодов, а другие люди не хотят ему подчиняться и осуществлять его планы, он приходит в гнев.   Наши планы должны всегда соответствовать планам Господа — действуя так, мы и сами никогда не утратим вдохновения служить Кришне, и также будем вдохновлять других преданных, увлекая их своим примером. Вдохновение творит чудеса. Благодаря ему наше Общество может развиваться естественно, никого не нужно будет понукать и подталкивать, потому что это развитие будет опираться на прочную основу — сознание Кришны. Если же мы попытаемся расширять наше Движение только внешне — строить храмы, создавать департаменты и прочее, мы получим развитую формальную структуру, возможно, весьма впечатляющую и внешне надежную, но внутри она будет пустой, поскольку не будет содержать сути. В Движении сознания Кришны должно быть сознание Кришны. Именно так проповедовал Господь Чайтанья, так проповедуют и верные последователи Шрилы Прабхупады.   В стихе, который мы рассматриваем, Прахлада Махараджа молит Господа Нрисимхадеву о благополучии всех живых существ во вселенной. Он хочет, чтобы сознание Кришны распространилось по всему миру, — и это единственное, о чем он беспокоится. Когда Прахлада просил о том, чтобы все злобные живые существа успокоились, он, в том числе, имел в виду и своего отца, потому что к тому времени Хираньякашипу подчинил себе всю вселенную и каждое живое существо в ней чувствовало на себе бремя его власти. Поэтому Прахлада Махараджа молился о том, чтобы все злокозненные живые существа во вселенной успокоились благодаря преданному служению.   Вопрос. Почему для ИСККОН характерно следующее: поначалу все руководители, как правило, проповедуют и заботятся о том, чтобы в жизни Общества было внутреннее, духовное содержание, но со временем начинают отдавать предпочтение внешней стороне проповеди?   Ответ. Они забывают о содержании. Забывать — естественная склонность живых существ в материальном мире. Вы спросите, почему это происходит с преданными. Потому что преданные, загруженные ответственным служением, зачастую начинают пренебрегать садханой, воспеванием и слушанием. Они полагают, что слишком заняты для того, чтобы слушать о Кришне и воспевать вместе с другими преданными, считают, что выполняют свои обязанности и с них довольно: «Я подхожу к своему служению серьезно и ответственно, это приносит мне удовлетворение, — вот что самое главное. А то, что я прихожу на утренние лекции раз в неделю, это пустяки, ничего страшного, у меня есть дела поважнее». По утрам такого руководителя, едва он проснется, начинают одолевать мысли о предстоящих важных делах. «О какой джапе может идти речь, когда такие дела назревают! Я должен разобраться с ними прежде, чем приступать к воспеванию святых имен. Нужно все тщательно взвесить и распланировать, а джапа подождет». Стало быть, утренняя лекция ждет, джапа тоже ждет, а пока они ждут, из его памяти выветривается представление о цели.   Мы собрались здесь именно для того, чтобы еще раз напомнить друг другу о цели, но ваш долг как руководителей состоит также и в том, чтобы, вернувшись в свои храмы, напоминать о нашей цели — сознании Кришны — другим преданным, и напоминать с воодушевлением. Таков ваш долг и только в этом случае обязанности руководителя обретают смысл. Помните о цели и напоминайте о ней другим, и вы будете руководить гораздо лучше.   Вопрос. Часто руководители, стараясь уговорить или заставить преданных принять участие в исполнении своих замыслов, оправдываются тем, что давят на них ради их же блага, что не всегда может соответствовать истине. Как уберечься от самообмана?   Ответ. Если вами действительно движет забота о благе преданного, первое, что вам надлежит сделать — убедить его в том, что вы действительно думаете о его благе, причем постарайтесь обойтись без помощи дубинки: «Это для твоего же блага, прабху. Будет немного больно, но поскольку тебя бьет брахман, это тебя только очистит». Разве Шрила Прабхупада говорил что-либо подобное?   Мы должны объяснить, почему то, о чем мы просим человека, принесет ему благо, мы должны ему проповедовать. Особенно это необходимо в тех случаях, когда преданный вам не доверяет. В письме, отрывок из которого я уже зачитывал, Шрила Прабхупада пишет: «Если ты будешь показывать достойный пример, тебе будут доверять». Итак, сначала нужно завоевать доверие, но возникает вопрос, как это сделать. «Лучше доверься мне добровольно, — скажете вы, поигрывая дубинкой, — это для твоего же блага. Сейчас я дам тебе по голове — будь уверен, за дело — и если ты исправишься, и будешь делать то, что тебе говорят, то будешь счастлив, не сомневайся». Такой способ, разумеется, не поможет. Невозможно добиться доверия при помощи нажима, доверие человека можно завоевать только показывая ему достойный подражания пример, заботясь о нем, убеждая его, проповедуя.   В «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вера пробуждается либо произвольно (обычно в том случае, если человек общался с преданными в одной из прошлых жизней), либо благодаря настойчивой, убедительной проповеди. Как-то, беседуя с преданным, выпускником американской гурукулы, я привел это утверждение Вишванатхи Тхакура. Упоминание о настойчивой проповеди его расстроило — он учился в гурукуле, и о том, какой бывает «настойчивая» проповедь, знал не понаслышке. Хотя он не подал виду и ничего не сказал, я понял, какие воспоминания его посетили и поэтому уточнил: «Шрила Вишванатха Тхакур, говоря об убедительной, настойчивой проповеди, имел в виду проповедь преданного, убеждающего своей чистотой. Речь шла не о том, чтобы убеждать, выкручивая руки или загоняя в угол, не о применении физической силы. Сила проповедника в его чистоте».   --------------------------- [1] энтропия, физ. — мера внутренней неупорядоченности системы

Уход Шрилы Прабхупады 1996, город неизвестен *******************************   Сегодня день ухода Шрилы Прабхупады. Попытаемся сейчас восстановить в памяти этот день. Каждый из нас тогда испытал сильную боль. Я точно помню, где я был, когда мне сообщили об этом. Я стоял на улице возле телефонной будки. Мне часто приходится проходить там, когда я бываю в Соединенных Штатах. При этом мне больно даже смотреть на это место. Я сразу вспоминаю, что именно там я узнал, что Прабхупада оставил этот мир. Когда я понял, что он ушел, я испытал очень сильную боль. Все преданные, которые были тогда рядом со мной, тоже почувствовали ее. Ушел наш лучший друг, наш повелитель, наш учитель, источник всего – нашей силы, наших способностей, самой нашей жизни. Его лотосные стопы были для нас всем. Его присутствие на этой планете поддерживало и питало духовную жизнь каждого из нас.   Помнится, на моем попечении было тогда пятнадцать новых, неинициированных преданных. Все они считали Шрилу Прабхупаду своим духовным учителем, медитировали на его наставления, но никто из них не получил еще инициации. Они были потрясены случившимся. Я был для них старшим и должен был как-то их утешать. Это было для них ударом: «Неужели это возможно? Прабхупада оставил эту планету, а мы не получили у него инициацию! Что же нам теперь делать? Куда идти? Что с нами будет?» Эти вопросы не давали им покоя. Я же страдал так сильно, что только плакал и плакал – непрерывно, три часа, и не мог остановиться. Все, на что я был способен, – это плакать и петь с этими преданными киртан.   Они сидели в машине и ждали меня, чтобы отправиться в дорогу. Они не могли понять, что произошло, когда увидели меня выходящим из телефонной будки. Я пошел позвонить лишь для того, чтобы узнать, когда начнется храмовая программа. И преданный, поднявший трубку, сообщил, что Прабхупада оставил эту планету. Я слушал это, стоял и плакал. Потом нехотя вернулся в машину и рассказал всем этим неинициированным бхактам, что Прабхупада покинул этот мир. Всю дорогу до храма я плакал. Потом я вдруг понял, какая ответственность на мне лежит. Нужно было сказать что-то этим преданным. Что я мог дать им, кроме слов Прабхупады? Что еще мне оставалось? Я просто повторял слова Прабхупады и его наставления. В этом обязанность ученика – принимать слова духовного учителя как свою жизнь и душу. Он должен верить в эти наставления. И мы говорили о вере – о вере в духовного учителя и о вере в Верховного Господа. Так учил Вьясадева:   йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах   «Тому, кто обладает непоколебимой верой в духовного учителя и Верховного Господа, с течением времени откроются все ведические знания» («Шветашватара-упанишад», 6.23).   Я попал в ситуацию, в которой должен был повторять слова Прабхупады и его наставления. Что, кроме слов Прабхупады, ценно для его учеников? Я видел, как лидирующие преданные ИСККОН были погружены в скорбь. Но нужно было продолжать проповедь. Это все, что мы знали. При этом существовало одно противоречие. Проповедь нужно было продолжать, но рядом с нами не было источника силы проповеди. Поэтому все мы должны были стараться помнить наставления и проповедовать, руководствуясь ими. Проповедь должна была продолжаться. Эти наставления Прабхупады проникли в наши сердца и навечно поселились в них. Мы не могли пренебречь этими наставлениями. Они стали нашей жизнью. Это было единственное, что соединяло нас с духовным учителем после его ухода.   В этом комментарии [“Elevation to Krishna Consciousness”, ch. 4] Шрила Прабхупада говорит: единственное, что от нас требуется, - это стремиться обрести прибежище лотосоподобных стоп Кришны и служить Ему, воспевая Его славу и принося в каждый город и деревню мира сознание Кришны. Кришна обещает, что для тем, кто вручили себя Ему, обеспечены и мир, и вечное бытие. Так же смело утверждает это и Шрила Прабхупада. Кришна сказал Арджуне: «Так провозглашай же смело, Арджуна, что Мой преданный никогда не погибнет». Почему Кришна попросил объявить об этом именно Арджуну? Когда обещает преданный, Кришна непременно выполняет его обещание.   Шрила Прабхупада прямо утверждает, что самый важный способ общаться со своим духовным учителем – помнить его наставления, повторять их и нести движение сознание Кришны в каждый город и деревню, по всему миру. «Ошибается тот, кто думает, что вайшнав умирает – он остается жить, распространяя по всему миру святое имя». Смысл этого утверждения состоит в том, что вайшнав продолжает жить в звуке, в своих наставлениях. Сегодня день ухода Шрилы Прабхупады, но мы должны понимать, что подлинное общение с ним осуществляется через память о его наставлениях. Это настроение должно присутствовать постоянно, не только сегодня. Для этого Шрила Прабхупада и пришел –дать нам свои наставления. В этом цель явления и ухода подобных великих личностей. Шрила Прабхупада проповедовал, что в целом нет разницы между явлением и уходом. Мы одинаково отмечаем и то и другое. Как радостный праздник мы отмечаем явление великих вайшнавов – их приход в этот мир. Уход их – тоже радостное событие, потому что, оставив этот материальный мир, они присоединились к играм Господа. Сутью наставлений Шрилы Бхактисиддханты и целью его явления в этот мир была проповедь сознания Кришны. Это – объект медитации Шрилы Прабхупады, его жизнь и душа, единственное, что связывало его с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати после того, как тот оставил этот мир. Таков образ мыслей Прабхупады. На чем он основывается, когда говорит о проповеди святого имени Кришны и распространении движения сознания Кришны по всему миру или о связи посредством звуковой вибрации, а не посредством физического присутствия? Он основывается на своем глубоком понимании наставлений духовного учителя. Именно так жил Шрила Прабхупада все те тридцать лет после того, как Шрила Бхактисиддханта оставил этот мир. Все его помыслы были направлены на выполнение указаний духовного учителя. В этом состояла его медитация, в этом был источник его жизни. Помня наставления Шрилы Бхактисиддханты, он тем самым постоянно пребывал в его обществе, хотя Шрила Бхактисиддханта Сарасвати не присутствовал на этой планете физически. Все, что говорил Шрила Прабхупада, было глубоко осознанным. Он не только давал наставления, но и подавал пример того, как надо жить в этом мире. Так поступает вайшнав. Вайшнавы учат и словами, и собственным примером.   Есть только один способ выжить в этом опасном месте, материальном мире. Единственный способ выжить и единственный источник, из которого мы можем черпать силу – всегда помнить божественные наставления Шрилы Прабхупады и действовать в соответствии с ними. Шрила Прабхупада учил нас этому на собственном примере. Он часто вспоминал слова Шрилы Бхактисиддханты: тот, кто живет, должен проповедовать, потому что проповедь – это наша жизнь. Что Арджуна предпринял, когда узнал, что Господь Кришна покинул эту Землю? Он немедленно начал говорить о Нем. Он принял в этом прибежище. Он вспоминал как они беседовали вдвоем с Кришной, вспоминал Его наставления, и тогда огонь разлуки утихал в его сердце. Своим примером Шрила Прабхупада учил нас, как нужно, черпая силу в наставлениях духовного учителя, жить, и как нужно умирать. Он дал нам совершенный пример того, как следует жить и умирать. Вспомним слова Кришны в «Бхагавад-гите»:   анта-кале ча мам ева смаран муктва калеварам йах прайати са мад-бхавам йати настй атра самшайах   «Тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей обители. В этом нет сомнения» (Б.-г., 8.5). Шрила Прабхупада подал нам пример того, как надо умирать – проповедуя сознание Кришны до последнего вздоха. Он не думал о своем доме или о благополучии своей семьи. У него было прибежище, совершенное прибежище. Сильное желание обрести это прибежище можно получить благодаря преданности наставлениям духовного учителя из авторитетной ученической преемственности.   Помня о наставлениях и личных примерах таких великих вайшнавов в дни их явления, мы можем понять, в чем смысл жизни. Это настоящая жизнь. Все остальное жизнью назвать нельзя. Это просто подобие безжизненных кузнечных мехов. Они вроде бы живут, потому что, похоже, дышат, но в действительности они мертвы. Если нет сознания Кришны, если не помнить о Кришне, не говорить о Нем и не слушать, не говорить о чистых преданных Кришны, не обсуждать их деяния – какой тогда смысл в такой жизни? Это просто напрасные попытки, тщетные усилия подержать временное материальное тело, которому предназначено умереть. Если же человек не учился жить в сознании Кришны и умирает, не помня о Нем, он остается в материальном мире.   Таково сознание Кришны. Таков наш путь. Перед нашими глазами всегда есть пример Шрилы Прабхупады. В этом источник нашей силы и поддержки. Помня об этом, мы можем выжить в этом мире, потому что иначе жить невозможно.   Мы должны отметить сегодня уход Шрилы Прабхупады, вспоминая о его деяниях, его наставлениях и его примере. Мы должны обсуждать эпизоды его жизни, читать книгу «Прабхупада» и «Нектар Прабхупады». Мы везде увидим его совершенный пример, услышим его совершенные наставления. Тогда у нас будет настоящий повод для праздника. Один из самых близких приближенных Господа Гауранги ушел девятнадцать лет назад, чтобы присоединиться к Его вечному танцу. Он ушел, а нам остается только, как говорит Нароттама даса Тхакур, разбить голову о камни от невыносимой разлуки с вайшнавом. Харе Кришна!

Из дневника личного слуги Гуру Махараджа   Адришья д.   30 октября 1997 года ------------------------------------------------------- Из Мурманска   Самолет должен был приземлиться в 19:40. Из храма выехали две машины (одна с преданными - вольво, другая - мерседес для Махараджа). Преданные предложили мне поехать на их машине, но я почувствовал, что надежнее поехать на другой.   Мы прибыли в аэропорт в 19:20. Самолет уже сел раньше времени. Я и еще один преданный стали ждать, когда выйдут пассажиры. Через 15 минут стали идти люди с мурманского рейса. Мы увидели Шрилу Ниранджану Свами. Я предложил ему гирлянду. Мы взяли сумки, которые он нес на плечах, и у него в руках остался пакет с прасадом, который ему дали преданные в Мурманске.   Я спросил: «Махарадж, как Вам понравилась поездка в Мурманск?» Он ответил: «It was nice. They were keeping me busy». Махарадж пребывал в хорошем расположении духа.   Я предложил: «Махарадж, может, Вы сядете в машину, а мы получим багаж?» Ниранджана Свами ответил: «Я не люблю сидеть в машинах, особенно в маленьких русских машинах».   Я возразил: «На этот раз машина большая - Вам понравится». Но он все равно отрицательно покачал головой. Спустя пять минут объявили выдачу багажа. Мы получили чемодан и направились к машине.   Увидев машину, Ниранджана Свами был несколько удивлен. Он сел на переднее сидение, покрытое золотым покрывалом; мы устроились сзади. В машине было включено радио. Мои опасения относительно первой машины оказались ненапрасными: по дороге их остановила милиция и они опоздали на встречу Махараджа.   В храме преданные встречали с киртаном в прихожей. Лил сильный дождь и я недоумевал, почему никто не приготовил зонтик. Махарадж не стал ждать лифта: взяв цветы у некоторых преданных, он стал подниматься по лестнице на четвертый этаж, в комнату GBC.   Махарадж зашел в комнату, а преданные столпились у дверей. Выйдя в коридор, он спросил: «Чего они ждут?» Я ответил: «Милости!» «Милости?»- переспросил Махарадж. Затем, взяв у меня из рук кулек, который он вынес из самолета, начал раздавать прасад в тянущиеся к нему со всех сторон руки. Махарадж пытался протянуть сладости армянской девочке, которая была на руках у мамы, в самом конце толпы. Но преданные все время перехватывали милость. Когда же кулек опустел, Махарадж отправился на кухню в конце коридора и спросил по-русски: «Есть еще?»   Матаджи вынесли еще несколько коробок со сладостями, и Махарадж охотно продолжил раздавать. Он широко улыбался - чувствовалось, что он доволен. Преданные тоже были в полном восторге.   Затем Махарадж ушел в свою комнату; я поинтересовался, будет ли он принимать прасад. Он сказал, что ничего не хочет, но через некоторое время попросил: «Если есть суп, то принеси его, только без овощей. И больше ничего».   Спустя какое-то время Махарадж вышел и сказал: «У меня растяжение мышцы на спине - найди профессионального массажиста, но только профессионального врача, который знает, что надо делать». Я кинулся искать, но профессионалов нигде не было.   R предложил бхакту Олега, рекомендовав его как хорошего массажиста, который шесть лет проработал в частной клинике. Когда я привел его к Махараджу, он взглянул на него и спросил:   - Это профессиональный врач?   Я ответил:   - Нет, но он хорошо делает массаж, он все сделает как надо.   Но Махарадж возразил:   - Меня устроит только профессиональный врач с медицинским образованием. Иначе меня просто покалечат и я буду страдать.   Стоявшие рядом преданные сказали, что сейчас в храме нет таких врачей. Единственный, кто может спасти ситуацию – Ачьютананда, но он живет далеко. Какая-то матаджи вызвалась позвонить ему, но его не оказалось дома. Я попытался снова уговорить Махараджа:   - Пожалуйста, воспользуйтесь его услугами, он все сделает на хорошем уровне.   Но получил тот же ответ, что и раньше.   Я не унимался:   - Что же делать, если сейчас нет профессионального врача?   - Тогда я буду страдать.   На третий раз Махарадж согласился. Олег массировал Ниранджану Свами почти три часа. Выйдя, он сказал, что спина Махараджа в очень плохом состоянии. Чтобы вылечить - необходимо много работать. Он также порекомендовал делать Махараджу теплые ванночки для ног. Камаламала принес теплую воду, и Махарадж парил ноги. Махарадж выглядел очень уставшим, он попросил расстелить ему постель на полу, но Камаламала начал уговаривать его не делать этого, а лечь на кровать - иначе он не выздоровеет. Махарадж согласился, и мы расстелили ему постель на диване. Мы также попросили Махараджа не вставать на мангала-арати - чтобы отдохнуть.